miércoles, 12 de marzo de 2014

" ... es cierto que del oído, la vista y el corazón, de todo ello, se pedirán cuentas. "(Audio)

" ... es cierto que del oído, la vista y el corazón, de todo ello, se pedirán cuentas.  "(Audio)



Pregunta:

Alguien pide la explicación de la palabra de Allah:

إن السمع والبصر والفؤاد كل أولئك كان عنه مسئولا

 ".... es cierto que del oído, la vista y el corazón, de todo ello, se pedirán cuentas. . 
"[1]

Respuesta:

En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso.

Alabado sea Allah, que la paz y las bendiciones sean sobre Su Mensajero y su familia, sus compañeros y toda persona que siga su guía.


A continuación:


Este noble versículo es una advertencia contra el hecho de escuchar lo que no es lícito, de mirar lo que no es lícito o de creer en lo que no le es lícito, ya que será interrogado sobre lo que ha oído y lo que ha mirado y sobre su creencia.

 Al Fouad (الفؤاد) es el corazón.

El hombre es responsable de su oído, su mirada y su corazón.

El creyente debe temer a Allah en sus oídos, su mirada y su corazón.

 No debe escuchar las cosas que Allah le ha prohibido escuchar, como la música, las canciones, los instrumentos, la murmuración y la calumnia, porque estos dos contienen un mal muy grande, u otras cosas similares que pueden perjudicar a su oído.

 El creyente debe tener cuidado de no escuchar  sino el bien, como el Corán y la Sunnah purificada, ahadiz beneficiosos, o palabras de su familia, hermanos u otros siempre y cuando hablen de cosas permitidas.

 Debe ser prudente de cara a lo ilícito, como el hecho de escuchar las conversaciones de la gente cuando ellos lo detestan y no les gusta que les escuchen.  No se le permite hacerlo.



De hecho, el Profeta (sallallahu alaihi wa salam) dijo:

 

"El que escucha las conversaciones de otras personas a propósito,  le será derramado plomo fundido en sus oídos el Día de la Resurrección"
 [2]



Esta es una advertencia contra escuchar las conversaciones de la gente en contra de su voluntad, como el hecho de que escuches a escondidas detrás de una puerta o por teléfono y lo que es similar a esto.

No tienes derecho de escuchar las conversaciones de la gente en contra de su voluntad, como lo demuestra este terrible hadiz donde el Profeta (sallallahu alaihi wa salam) dijo:



"El que escucha las conversaciones de otras personas en contra de su voluntad, será derramado cobre fundido en sus oídos el Día de la Resurrección" 
[3]



Pedimos a Allah que nos preserve.



Lo mismo concierne a la mirada, se te ha ordenado bajar la mirada ante lo que Allah te ha prohibido, así que baja la mirada ante las mujeres para que no seas tentado por ellas, como dijo Allah:

 

قل للمؤمنين يغضوا من أبصارهم

 "Di a los creyentes que bajen la mirada" 
[4]



Por lo tanto baja la mirada ante las mujeres que Allah ha prohibido para ti entre las mujeres extrañas [5], como la esposa de tu hermano o la esposa de tu tío y lo que es similar a esto entre las mujeres que no forman parte de tus maharims.



Debes también bajar la mirada ante el imberbe ( joven que aún no tiene vello en la barba) si temes la tentación, esquiva lo que es similar y todo lo que Allah prohibió mirar como el awra [6] de las personas.

Usted no tiene derecho de mirar el awra de la gente, ni de  mirar en sus casas, porque todo esto está prohibido.



También debe tener cuidado con las falsas creencias infundadas.



Más bien, es obligatorio que alejes tu corazón y tu razón de todo lo que Allah te ha prohibido.



No debes creer en la licitud de lo que Allah ha prohibido ni creer que lo que Allah ha hecho obligatorio no lo es, como por ejemplo, el hecho de creer que la fornicación o el consumo de vino es lícito, esto forma parte de las enfermedades del corazón y es kufr, le pedimos a Allah que nos preserve.



Tener una mala opinión de Allah o pensar mal de tus hermanos sin ninguna prueba, esto también forma parte de las enfermedades del corazón.



Al igual que desesperar de la misericordia de Allah y creerse que está al abrigo de la estrategia de Allah, todo esto forma parte de las obras del corazón, peligrosas y censurables, que forman parte de los grandes pecados.



Como la hipocresía, que es una enfermedad del corazón y corresponde a exteriorizar el Islam, mientras que el corazón está lleno de incredulidad y de hipocresía como la creencia de que el profeta no es sincero, que la religión no es verdad o lo que es similar a esto entre las creencias de la gente de la hipocresía.



En resumen: el oído, la vista y el corazón deben estar preservados de lo que Allah ha prohibido.



Debes preservar tus oídos, tu vista y tu corazón de lo que Allah ha prohibido.



Así que no debes mirar ni escuchar sino lo que es de provecho para ti y que conlleva el agrado de Allah así como lo que Allah ha permitido. Debes creer en tu corazón lo que Allah ha legislado y permitido y debes ponerlo en práctica como el hecho de amar a Allah y a Su Profeta (sallallahu alaihi wa salam), temer a Allah, tener esperanza en Allah ...



Todo esto son obras del corazón requeridas, así como tener un buen pensamiento de Allah, creyendo que Él es el único, El que únicamente merece ser adorado, creer en la obligación de lo que Allah hizo obligatorio, tales como la oración y el ayuno.



Debes creer de corazón que Allah ha hecho obligatorio la oración para todo musulmán púber y dotado de razón.



Debes creer que Él ha hecho el zakat obligatorio para todos los musulmanes que posean una mínima cantidad sobre  la cual el zakat debe ser pagado.



Debes creer que Él ha hecho obligatorio el ayuno del mes de Ramadán así como la peregrinación para cualquier persona que la pueda cumplir ...



Serás interrogado sobre todo esto el día de la Resurrección.



Si te has preservado y protegido, serás salvado y Glorificarás a Allah por este buen resultado.



Pero si te has portando mal y no te has preservado de lo que Allah ha prohibido, entonces estás en peligro, un gran peligro, como hemos detallado anteriormente.



[1] Al Isra (El Viaje Nocturno),  versículo 36.
[2] Narrado por Al Bujari.
[3] Narrado por Al Bujari.
[4] An-Nur (la luz),  versículo 30.
[5] Es decir, que no forman parte de los maharim ( plural de mahram)
[6] Las partes del cuerpo que deben ser cubiertas.



copiado de salafidunord.over-blog.com


Shaykh Abdul Aziz Ibn Abdi-llah Ibn Baz
 
Traducido del francés al castellano por Um Amina

lunes, 10 de marzo de 2014

¿Cómo detectar sus fallos?


¿Cómo detectar sus fallos?






Sheij Raslan حفظه الله dijo:

¿Cómo detectar sus fallos?


1. Consulte o estudie con un sabio que esté dotado de percepción en la detección de los defectos en el carácter. Él le guiará en sus faltas y le dará recursos para tratarlos. Personas como este sabio, en tiempo presente, son un bien escaso y precioso. Por lo tanto, todo el que ha sido bendecido con tener a esta persona, ha hecho todo un descubrimiento, debiendo aprovechar y disfrutar de esta oportunidad de oro al máximo y nunca dejarla escapar.

2. Ahonde en busca de un amigo sincero, profundo y religioso que será como su espejo el cual expone honesta y sinceramente sus defectos. Umar ibn al-Jattab solía decir: -"Que Allah tenga misericordia sobre la persona que guía a las personas en sus faltas."-. Umar también preguntó de manera ansiosa a Hudaifah [que Allah esté complacido con ambos] si él era de los hipócritas o no.

La razón radica en el hecho de que cualquier persona que sea cada vez más consciente de que tiene modificar su carácter tiende a acusarse a sí mismo con la imperfección. Sin embargo, es escasísimo encontrar tal amigo de tanta calidad en este presente tiempo, más bien se ha vuelto muy raro encontrar a un amigo que sea honesto y no posea envidia en su contra.

Los Salaf amaban a quien señalaba sus defectos, mientras hoy tendemos a rechazar cualquier persona que nos exhorta nuestras faltas. Tal actitud es una prueba de debilidad en la fe de la persona.

3. Conozca sus propias faltas desde sus enemigos, ya que expondrán sus faltas por odio. El beneficio adquirido de un enemigo que señala los defectos de uno es superior a un falso amigo que disfraza sus faltas.

4. Mézclese con la gente y evite cualquier clase de sucia moral que posean.

Fuente: "Carácter recto" escrito por el Sheij Muhammad Sa'id Raslan páginas: 41-42.


Traducido por: Abdullah Ibrahim Omran al-Misri.
Publicado por: insightaudio
Traducido Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com
Inglés: http://abdurrahman.org/character/how-to-detect-your-faults-shaykh-raslan.html

domingo, 9 de marzo de 2014

Lealtad equivocada.


Lealtad equivocada




LA BASE DE LA GUÍA RECTA

Shaykhul-Islaam Ibn Taymiah (fallecido el 728 Hégira) - رحمه الله  - dijo:

«La religión de los musulmanes está construida sobre el Libro de Allah, la Sunnah de Su Profeta ﷺ y aquello en lo que la Ummah ha acordado. Luego, estos son los tres usul (fundamentos) infalibles. Entonces, lo que quiera en lo que disienta esta Ummah, es referido de vuelta a Allah y a Su Mensajero. Por lo tanto, nadie puede establecer a una persona para la Ummah, llamar a su camino y formar walaa' (amor, lealtad y fidelidad) y ‘adaa (enemistad y aborrecimiento) basado en eso, excepto el Profeta ﷺ. Ni es establecida palabra alguna para ellos basados en lo que ellos forman de walaa' y al ‘adaa excepto en la Palabra de Allah, Su Mensajero y aquello en lo que la Ummah ha estado de acuerdo. Más bien, eso es la práctica de la gente de la innovación, quienes establecen a una persona o un dicho, con lo que ellos causan divisiones en la Ummah ; formando walaa‘ y ‘adaa basados sobre aquel dicho o adscripción». [1]


Imam Ibn Taymiah - رحمه الله  - dijo:

«No es (obligatorio) para nadie adscribirse a un Sheikh en particular y tener walaa‘ con aquellos que le siguen, o tener ‘adaa basado en eso. Más bien, debería tener walaa‘ por cada uno de la gente de imaan (es decir, el que es musulmán) y que sea conocido por tener taqua (piedad y obediencia a Allah en aquello que Él ha ordenado y prohibido), de los Sheikhs, o de otros. Nadie se debería particularizar con un aumento de walaa', excepto si ve en él un imaan y taqua mayores. Luego, se da precedencia a aquellos a quienes Allah y Su Mensajero se la han dado. Allah, el Exaltado, dijo:

{¡Hombres! Os hemos creado a partir de un varón y de una hembra y os hemos hecho pueblos y tribus distintos para que os reconocierais unos a otros. Y en verdad que el más noble de vosotros ante Allah es el que más Le teme}[Suratul Hujuraat 49]». [2]



SECTARISMO Y LEALTADES EQUIVOCADAS

Sheikhul-Islam Ibn Taymiah dijo:

«Verdaderamente la gente de la Sunnah no sigue a nadie (incondicionalmente) mas que al Mensajero Allah (صلى الله عليه وسلم); quien no habla desde los deseos, sino nada menos que la Revelación que le ha descendedido. Por lo tanto, es obligatorio afirmar todo lo que él ﷺ ha informado y obedecer todo lo que él ﷺ ha ordenado. Este estatus no le es otorgado a ningún otro de esta Ummah.  Más bien, las palabras de todos pueden ser tomadas o dejadas excepto las del Mensajero de Allah ﷺ. Así pues, quienquiera establece a un individuo, otro que el Mensajero de Allah  ﷺ; de tal manera que el que lo ame y esté de acuerdo con él se cuenta como alguien de Ahlus-Sunnah wal-Jamaa‘ah, y el que discrepa con él es contado como alguien de la gente de las innovaciones y sectarismo- como sucede con esos grupos que siguen ciertos Imames del kalaam (discurso retórico) - entonces, la persona que hace así, es de la gente de la innovación, el desvío y el sectarismo». [3]

Él - رحمه الله - además declaró:

«Ciertamente muchos - que dicen esas cosas - siguen sus deseos en esto, con el fin de elevar su ego, o para ganar liderazgo, o lo que quiera que esté conectado a ello. Su intención no es hacer superior la Palabra de Allah ni es hacer la religión puramente por Allah. Verdaderamente tienen odio hacia aquellos que se oponen a ellos, aunque este sea un mujtahid (un sabio que se esfuerza al máximo para llegar a la verdad) quien esta excusado y con quien Allah no se enfurece. Asímismo, están complacidos con aquellos que coinciden con ellos - incluso si se trata de una persona ignorante con malas intenciones - que ni tiene conocimiento alguno ni buen propósito. Esto les conduce a alabar a aquellos a quienes Allah y Su Mensaero no han elogiado y a censurar a aquellos a quienes Allah y Su Mensajero no han censurado. Esto también les lleva a tener walaa' (amor y lealtad) y ‘adaa (enemistad y aborrecimiento) basados en sus propios deseos y no en la Religión de Allah y Su Mensajero...  Así que quien haga esto sólo traerá el fitan (tribulaciones y pruebas) entre la gente». [4]



PRESERVAR EL AMOR Y LA UNIDAD

Sheikh ‘Abdul-‘Aziz Bin Baz (f.1420 H.) - رحمه الله - dijo:

«La religión de Allah ordena juzgar (con justicia) en todos los asuntos y no tener walaa' (amor, lealtad y fidelidad) con tu hermano meramente porque él está de acuerdo contigo, o tener ‘adaa (enemistad y odio) meramente porque este discrepa contigo en cierta opinión o cierto asunto. ¡Esto no es justicia para nada! Los Compañeros -رضي الله عنهم - discreparon en muchas cuestiones, sin embargo, esto no afectó la felicidad general y la sinceridad entre ellos, ni su walaa' y amor el uno por el otro, que Allah esté complacido con todos ellos. Por lo tanto, el creyente actúa acorde a la Shari‘ah (Ley islámica divina prescrita) de Allah, sigue la verdad, da precedencia a las evidencias antes que nadie, sin embargo, al hacerlo, él no oprime a su hermano, ni se niega a hacerle justicia cuando este difiere respecto a algún asunto de ijtihaad (razonamiento personal) en el que las evidencias no son tan aparentes. Lo mismo es el caso para aquellos asuntos en los cuales suceden las diferencias debido a las distintas interpretaciones del texto. Luego, en tales instancias, él está excusado y te atañe aconsejarle sinceramente, querer solamente lo bueno para él y no dividirse. no tener enemistad u odio entre tú y tu hermano, y no hay poder ni fuerza sin Allah». [5]


Notas a pie de página:

[1] Majmu‘ul Fatawa (20/164) de Ibn Taymiah.
[2] Majmu‘ul Fatawa (11/512).
[3] Majmu‘ul Fatawa (3/346-347).
[4] Minhajus-Sunnatin Nabawiah (5/225).
[5] Majmu‘ul Fatawa wal-Maqalatul Mutanwi'ah (1/346).


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
El 8 de Rabi' II de 1435 H. (8/2/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/03/lealtad-equivocada.html
Texto en inglés: http://www.calgaryislam.com/articles/islaamic2/methodology-manhaj/178-misplaced-loyalty.html



sábado, 8 de marzo de 2014

Las cuatro etapas para alcanzar la verdad.


Las cuatro etapas para alcanzar la verdad


 
 

Sheij Muhammad ibn Sa'id Ar-Raslan حفظه الله

El tema es descrito como la verdad.
 
-“El dalil del Corán, la Sunnah, el Iyma y las narraciones de los compañeros del Profeta deben apoyar este tema y ​​demostrar que es legítimo.
 
El dalil debe ser entendido correctamente, a su vez queda asegurado el significado el cual radica del Corán, laSunnah, el Iyma y las narraciones de los compañeros.
 
El tema se lleva a la práctica correctamente desde un dalil claro, del mismo modo en que los Salaf  lo practicaron.
 
He aquí un ejemplo:
 
Etapa 1: Un da’i dice: -"Es Sunnah para el hombre estar de pie hombro con hombro y tobillo con tobillo en la oración."-. 
 
Etapa 2: Cuando se le pregunta por su dalil, él dice: -"Bujari mencionó una narración bajo An-Nu'man ibn Bashir رضي الله عنه quien dijo: Después de la oración, el Profeta صلى الله عليه و سلم miró atrás a la gente y dijo tres veces: -"establezcan sus filas, por Allah, establezcan las filas correctamente en el salat o Allah hará que vuestros corazones se dividan."-, Numan dijo: -“Vi a un hombre unirse a nosotros con su hombro junto a su hermano y su tobillo pegado al de su hermano”-Abu Dawud nº 662 clasificado como Sahih por Sheij Al-Albani.
 
Etapa 3: ¿Cómo puede una persona entender esto correctamente?, cuando se menciona el talón viene a la mente la parte inferior del pie. Sin embargo, ¿cómo una persona podría juntarlo a él y qué es lo que se entiende por tobillo?, se dice: -“Basado en el hadiz de Nu'man ibn Bashir la finalidad era el tobillo.”-.
 
Etapa 4: Un hombre conocía que esta era la Sunnah en el Salat y quería practicarla con la persona que está a su lado. El hombre que estaba junto a él no conocía su Sunnah y no es consciente del hadiz. Por lo tanto, cada vez que el hombre trataba de juntar el tobillo al de el hombre de su lado éste movía el pie. ¿Está aplicando la correcta comprensión de las pruebas conocidas?, ¿debería tratar con él con la esperanza de que sea consciente de la Sunnah?. No obstante, si este hombre no conoce esta Sunnah, él mantiene su intención intacta, y deja de intentar juntar su hueso del tobillo junto al de su hermano. Más tarde, después de la oración, ¿él le enseña?.
 
De ahí que sea necesario aplicar la correcta comprensión de la acción, para que esto suceda la finalidad tiene que llegar de Allah. No es suficiente decir simplemente que algo es la verdad y que ésta se convierta en verdad y que después la persona no pueda reproducir ninguna clara prueba para su reclamo. Ciertamente, es una obligación comprender la evidencia tal como la entendieron los Salaf.
 
Por otra parte, no es suficiente tener una comprensión correcta de la prueba conocida, hasta que la acción no se lleve a cabo de la misma manera en que los Salaf la realizaron. No debe existir aumento o disminución alguna en la acción. Si una persona se queda fuera y falla en la cuarta etapa, él nunca será capaz de alcanzar la verdad de la manera en que Allah la prescribió y quedó satisfecho.
 
Tomado del libro: Fadlul Ilmi wa Adabi Talabihi wa Turuqi Tahsilihi wa Yam'ihi. Primera edición impresa el 1432/2011 por el Darul Furqan páginas 17-19.
 

Traducido por Abu Aaliyah Abdullah ibn Dwight Battle.
Doha , Qatar 1435H ©
Traducido del Inglés al Castellano por el equipo de traducción del foro www.islamentrehermanas.com
Castellano: 
http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2014/03/las-cuatro-etapas-para-alcanzar-la.html
Inglés: http://abuaaliyah90.blog.com/2014/03/02/the-4-stages-to-reach-the-truth/


martes, 19 de noviembre de 2013

YO NO TENGO FACEBOOK.


 
YO NO TENGO FACEBOOK


(Carta escrita al Sheij)

Noble Sheij: Saalih Fawzaan Al Fawzaan - que Allah lo preserve.

As salaamu alaikum wa rahmatuAllahi wa barakatahu.

En cuanto a lo que sigue:

Noble Sheij, me di cuenta, mientras buscaba en la red social (Facebook), que existen tres páginas que llevan su nombre, páginas con una gran variedad de contenido. Mi pregunta oh noble Sheij, ¿tiene usted alguna página dentro del llamado sitio web Facebook y cuál es su dirección? y ¿las páginas que llevan su nombre están autorizadas por usted? Que Allah le preserve. As salaamu aliakum wa rahmatuAllahi wa barakatahu.


(Respuesta del Sheij)

Wa alaikum salaam wa rahmatuAllahi wa barakatahu

En cuanto a lo que sigue :

Yo no tengo página alguna en este sitio web mencionado en la pregunta, ni tengo conexión alguna con ello, ni lo conozco. El único sitio web autorizado por mí es mi sitio web personal que es supervisado por la Fundación Caritativa de Dawah. Y aprovechando la clarificación yo no permito que ninguna persona o entidad cree un sitio web o una página en cualquier página web, sin mi permiso.

Escrito por Saalih ibn Fawzaan Al Fawzaan a fecha 03/06/1432.

Traducido por Rashid ibn Estes Barbi.
Del inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com
Árabe: foto original insertada en blog.
Castellano: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2013/11/yo-no-tengo-facebook.html


lunes, 18 de noviembre de 2013

Levantar las manos durante en sermón del viernes entregado por el Imám.


Levantar las manos durante en sermón del viernes entregado por el Imám


Pregunta: ¿Cuál es la regla concerniente a levantar las manos durante en sermón del viernes entregado por el Imám (durante las suplicaciones hechas por el Imám)?

Respuesta: Levantar las manos cuando el Imám está entregando su sermón el viernes no está legislado (ello no tiene base en la Religión). Los Compañeros aún desaprobaron a Ali Bachir Ibn Marwan cuando él levantó sus manos durante el sermón del viernes. Esto no está legislado excepto para la suplicación para pedir (a Alláh) por lluvia, porque ha sido auténticamente reportado que el Profeta (صلى الله عليه وسلم), había levantado sus manos pidiendo a Alláh durante el sermón den viernes para pedir por la lluvia. La gente presente, entonces hizo lo mismo. Y no es correcto levantar las manos durante las suplicaciones en el sermón del viernes a menos que sea el caso (de pedir a Alláh que traiga lluvia).

Dos reglas concernientes al Yumuah
Por: el Sheik Al-Uthaymin (رحمه الله).

Fuente: “Fatawa Arkan al-Islam”, preguntas 322 y 323, página 396, puesta el primero de mayo de 2005 enwww.sounna.com
Localizado en: http://www.sounna.com/article.php3?id_article=108)
Tomado de: http://www.islammexico.net/yumma.htm 
Traducido (del árabe al inglés) por: Abu Abdillah.
Traducido (del inglés al español) por: Musa Abdullah Reyes H.