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viernes, 1 de enero de 2016

Qué hacer cuando se deteriora tu imaan (fe).


Qué hacer cuando se deteriora tu imaan (fe)  




Sheikh ibn ’Uzaymín, رحمه الله, dijo:  

«Si te ves recaído/deteriorado, sobreponte mediante el arrepentimiento, buscando el perdón de Allah, rogarle que te mantenga firme y no te vuelvas despreocupado, y nunca digas “Insha' Allah, mi imaan será más fuerte” [sin hacer nada al respecto], en lugar de ahora mismo. Desde el momento que sientas que estás enfermo debes implementar la cura». 

Tafsir Surah an-Nisaa, vol. 2, p. 53. 

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia. 
En Ishbilia (al Andalus), el 5 de Rabi al-Awal de 1437 Hijra (16/12/2015). 
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/12/que-hacer-cuando-se-deteriora-tu-imaan.html 
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.net/2015/11/25/uthaimeen-on-what-to-do-when-ones-eemaan-deteriorates/ 

miércoles, 11 de junio de 2014

Lo que dijo Sheikh Hamad al-Ansari sobre la Sufía


Lo que dijo Sheikh Hamad al-Ansari sobre la Sufía



Lo que dijo Sheikh Hamad al-Ansari  [1] sobre la Sufía
El 16 de Jumada II de 1435 H. (16/4/2014).

1 – Buscar bendiciones

Sheikh Hamad al-Ansari dijo:

«Vi a una persona que vino al Hajj y habían personas reunidas alrededor de él. Ellos tomaron su turbante, era blanco, lo rasgaron y algunos de ellos empezaron a comérselo.

Entonces le dije a uno de ellos: ‘¿Por qué os coméis su turbante?’

Un individuo dijo: ‘Esta persona es un Haji y buscamos bendiciones de su turbante.’

Quise hacerle comprender [que esto está mal] pero él se negó a aceptarlo y también aquellos que estaban con él».[2]

2 – Supersticiones

«Verdaderamente, todos los tipos de supersticiones están en los Turq (los diferentes caminos de la Sufía)». [3]

3 – Juego

«La adoración de la Sufía es un juego».[4]

4 -Naqshbandia [5]

«Ningunos autores distribuyen e imprimen libros contra la Dawa’ as-Salafia [6] en el mundo como los de los turcos y el gobierno de los Rawafidah (Shia) en Irán. Porque el aumento en la ‘Aqidah Salafia no decreció hasta que los turcos comenzaron a gobernar. Ellos son la Naqshbandia, y la Naqshbandia son los enemigos de la ‘Aqidah Salafia.’[7]

5 – Exento de la adoración

«Vi a un hombre en África que era un gran sufi, y la gente venía a él y le besaba su cabeza, su mano, su vientre y sus pies, y había también una gran cantidad de gente alrededor de él.

Cuando el tiempo de la oración llegó, él no rezó, entonces pregunté sobre esto y sus compañeros me dijeron: "Él no reza porque el está exento de las obligaciones islámicas". Había leído sobre este tipo de gente en los libros, pero ahora acababa de verlo».[8]

6 – De qué está hecha la Sufía

«La Sufía esta hecha del judaísmo, de los adoradores del fuego, del politeísmo y un básico fundamento del Islam, pero el Islam solo de nombre, y son los hermanos de los colonialistas».

AbdulAwal bin Hamad al-Ansari añade: «Él se refería a la Sufía extrema».[9]

7 – El peligro de los sufis

«Ciertamente los sufis desviados son más peligrosos para el Islam que la creencia de los rusos y los americanos. Porque ellos son negligente con la verdad».[10]



Referencias :

[1] Las declaraciones aquí fueron tomadas de la biografía del Sheikh, que fue compilada por el hijo del Sheikh, AbdulAwal bin Hamad al-Ansari, quien a su vez es profesor en la facultad del Hadiz en la prestigiosa Universidad Islámica de Medina. La colección es llamada :‘al-Majmu’ Fi Tarjama al-Allama al-Muhaddiz ash-Sheikh Hamad bin Muhammad al-Ansari -رحمه الله  - wa Siratahi wa Aqwaalihi wa Rihlatihi’. Es una enorme colección que consta de dos tomos de los dichos, sabiduría y diversas biografías del Sheikh. Las declaraciones en esta traducción son todas de su hijo AbdulAwal a menos sean citadas de otro modo.

[2] [vol. 1 p.390 No.15]

[3] [Vol.2 p. 487 No. 83]

[4] [Vol.2 p. 490  No. 105]

[5] http://followingthesunnah.wordpress.com/2012/05/16/ascription-to-the-salafi-manhaj/ (Nota de la traductora al castellano: esperamos insha' Allah hará se la traducción de este texto tan pronto sea posible)

[6] http://followingthesunnah.wordpress.com/2013/01/03/what-shaykh-hamad-al-ansaari-said-about-salafeeyah/   (Nota de la traductora al castellano: insha' Allah hará se la traducción de este texto tan pronto sea posible)

[7] [Vol.2 p. 691 No.64]

[8] [vol.1 p. 397 No. 71]

[9] [Vol.2 p. 488 No. 94]

[10] [Vol.2 p.537  No.366]


Compilado y traducido del árabe al inglés por Abbas Abu Yahya.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto en inglés: http://abdurrahman.org/innovation/what-shaykh-hamad-al-ansaari-said-about-the-soofeeyah.html

jueves, 5 de junio de 2014

Cuando el tiempo de la muerte esté cerca, el creyente estará en un estado de felicidad



Cuando el tiempo de la muerte esté cerca, el creyente estará en un estado de felicidad


Lector:

«…el Profeta (صلى الله عليه وسلم ) dijo: “Allah, el Altísimo, dijo: 'Si mi siervo quiere encontrarse conmigo, entonces amo encontrarme con él y si él aborrece encontrarse conmigo, yo aborrezco encontrarme con él'.”

[Reportado por Imam al Bukhari en Sahih al Bukhari-514]


 Sheikh Zayd al Madkhali (رحمه الله):

Esto es exclusivo en el momento de la muerte. Cuando el momento de la muerte esté cerca, el creyente estará en un estado de felicidad. Los ángeles le darán las buenas nuevas, ellos descenderán donde él y le darán buenas noticias, de modo que él ama reunirse con Allah. Y lo se pretende con esto no es en el momento de salud y elección.

Ya que ciertamente la madre de los creyentes, (رضي الله عنها), ‘Aa’ishah, (رضي الله عنها, dijo): “Todos nosotros aborrecemos la muerte”. Entonces él (صلى الله عليه وسلم ) dijo: “La cuestión no es esa, sino que más bien es solamente en el momento de la muerte, quienquiera que ame encontrarse con Allah en ese momento, Allah ama encontrarse con él”.

Y el creyente desea encontrarse con Allah en ese momento por lo que ve de bueno y oye buenas noticias sobre lo que Allah dijo;

{…los ángeles descenderán a ellos (diciendo): No temáis ni os entristezcáis y alegraos con la buena nueva del Jardín que se os había prometido. Somos vuestros protectores en esta vida y en la Última…} [Surah Fussilat 41, 30-31]

Hasta el final del ayah. Esto es de aquello que le hace querer encontrarse con Allah. En cuanto a las personas malvadas, no quieren encontrarse con Allah en esta situación. Porque a ellos no se les darán (*buenas) noticias excepto las noticias del tormento y el castigo en la vida de la Tumba y en la Otra Vida. Por lo tanto, el no desea encontrarse con Allah sino que lo detesta y Allah detesta encontrarse con él. El asunto no es así salvo porque la recompensa de Allah se basa en el tipo de acción.

Luego, quienquiera que tome consigo la provisión de las buenas acciones para el viaje y es firme sobre eso, entonces Allah ciertamente le mantendrá firme y los ángeles descenderán sobre él en todo momento. Del tiempo de la adversidad, la dificultad y en el momento más crítico: ¡el momento de la muerte!. De este modo, el Hadiz se aplica en ese momento.


*Notas de la traductora al castellano.

Traducción del árabe al inglés por Markaz DaarutTawheed.
Traducción del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 19 de Jumada II de 1435 H. (19/4/2014).
Texto en inglés: http://daaruttawheed.com/when-the-time-of-death-is-near-the-believer-will-be-in-a-state-of-happiness

domingo, 11 de mayo de 2014

Depresión


Depresión



’Awn ibn ’Abdullaah, رحمه الله , dijo:

«Acompañaba a personas ricas y no había quien estuviera más deprimido/triste que yo, si veía a un hombre con una prenda mejor que la mía y un mejor olor me deprimía/ me apenaba; así que me acompañé del pobre y [finalmente] me relajé».

Al-Hilyah, Tahdhibuhu, 2/95.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
El 2 de Jumada I de 1435 H. (3/3/2014).

martes, 29 de abril de 2014

UNA BELLA SIMILITUD, hadiz "El ejemplo de la guía y el conocimiento con el que Allah me ha enviado es como la abundante Ghayz..."





UNA BELLA SIMILITUD


En el Nombre de Allah, el Más Misericordioso, el Otorgador de Misericordia.


Abi Musa (رضي الله عنه ) narró que el Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) dijo: «El ejemplo de la guía y el conocimiento con el que Allah me ha enviado es como la abundante Ghayz cayendo sobre la tierra, parte de la cual fue sobre tierra fértil que absorbió el agua e hizo crecer plantas y hierba en abundancia.

(Y) otra parte fue dura y mantuvo el agua, Allah benefició a la gente con ella y ellos la usaron para beber, dar de beber a sus animales y para la irrigación de la tierra de cultivo. (Y) una parte de ella fue estéril, la cual ni mantuvo el agua ni hizo crecer plantas (entonces esa tierra no dio ningún beneficio). El primero es el ejemplo de la persona que comprende la religión de Allah y toma beneficio (del conocimiento) el cual Allah ha revelado a través de mí (el Profeta) y aprende y enseña a otros. El último ejemplo es el de una persona que no la quiere y no toma la guía de Allah revelada a través de mi (éste es como una tierra estéril) ».

(Bukhari No: 79 Libro del Conocimiento: Vol:1)


Imam Muhammad Ibnu Saalih Al-Uzaymín ([size=15]رحمه الله ) comentó sobre este hadiz diciendo:[/size]

«En esta similitud dada por el Profeta (صلى الله عليه وسلم) está que: "La semejanza de la guía y el conocimiento con el que Allah me ha enviado es como la abundante ‘ghayz’ cayendo sobre la tierra."   ‘Al-Ghayz’: significa ‘lluvia’, esta tierra (sobre la cual cayó la lluvia) es de tres tipos:

El primer tipo de tierra: Esta es la (tierra) que absorbió el agua y produjo gran cantidad de hierba y plantas. De modo que la gente se benefició.

El otro tipo de tierra es un valle: éste retuvo el agua y la gente se benefició de ella. La utilizaron para beber y como fuente de irrigación (para el cultivo).

El tercer tipo de tierra es una tierra cenagosa: esta absorbió el agua pero no produjo ningún beneficio.


Esta es la relación entre la gente y el conocimiento y la guía con los que Allah envió al Profeta (صلى الله عليه وسلم).

La primera categoría (de gente):
De entre ellos, está el que tiene entendimiento de la religión de Allah, de modo que aprende y enseña a otros. Beneficia a la gente y (se beneficia) a sí mismo a través de su conocimiento. Esto es parecido a la tierra que produce hierba y plantas, así que la gente y los animales comen de ellas.

La segunda categoría (de gente):
Son una gente que les ha sido confiada la guía, pero ellos no poseen entendimiento (en relación a ésta). Significa: Existe transmisión de conocimiento y hadiz entre ellos, pero no poseen entendimiento. La semejanza de esta (gente) es la de la tierra que retuvo el agua y la gente se proveyó con agua mediante ella. La usaron para beber (y dar de beber a sus animales de ella, y la utilizaron como fuente para la irrigación), pero la tierra en sí misma no produce nada.  Esto es porque (esta gente) narran y transmiten ahadiz, pero ni poseen Fiqh (es decir, conocimiento preciso y correcto de aquello que se pretende con aquellas narraciones) ni tienen Fahm (es decir, entendimiento) en ello.

La tercera categoría (de gente):
Es el que no se ha beneficiado ni por el conocimiento y la guía del Profeta (صلى الله عليه وسلم) con las que fue enviado. Se aleja y no se inclina hacia ella. Él no se beneficia por aquello que trajo el Profeta (صلى الله عليه وسلم) ni beneficia a otros. Su semejanza es la de la tierra que absorbió el agua, pero no produce nada».

[Fuente: Ash-sharhul Mamul Li-imthaali- Ar-Rasul’ por Imam Muhammad Ibnu Saalih Al-Uzaymín (rahimahullaah) página:7-8]

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
el 11 de Ramadán de 1434 Hégira, en Ishbilia, al Andalus.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/07/una-bella-similitud.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2012/01/a-beautiful-similitude/