«Si te ves recaído/deteriorado, sobreponte mediante el arrepentimiento, buscando el perdón de Allah, rogarle que te mantenga firme y no te vuelvas despreocupado, y nunca digas “Insha' Allah, mi imaan será más fuerte” [sin hacer nada al respecto], en lugar de ahora mismo. Desde el momento que sientas que estás enfermo debes implementar la cura». Tafsir Surah an-Nisaa, vol. 2, p. 53.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia. En Ishbilia (al Andalus), el 5 de Rabi al-Awal de 1437 Hijra (16/12/2015). Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/12/que-hacer-cuando-se-deteriora-tu-imaan.html Texto en inglés: http://giftsofknowledge.net/2015/11/25/uthaimeen-on-what-to-do-when-ones-eemaan-deteriorates/
¿Por qué Allah determinó que el ayuno fuera para Él?
Sheij Al Uzaymin
Pregunta: Alguien pregunta oh Sheij Muhammad, ¿por qué Allah sbhanahu wataala determinó el ayuno para Él, a través de Su Palabra:"El (el ayuno) es para Mi y soy Yo quien da la recompensa"
Sheij Al Uzaymin: Este hadiz es un hadiz Qudsi. El profeta صلى الله عليه و سلم lo relató de Su Señor. Allah dice: "Todas las obras del hijo de Adam son para él. Las buenas acciones equivalen a diez acciones idénticas, excepto el ayuno. Sin duda (el ayuno) es para Mi y Soy Yo quien da la recompensa". Allah Ta'ala lo determinó para Él mismo ya que el ayuno es un secreto entre el siervo y Su Señor. Nadie está informado salvo Allah. Las adoraciones son de dos tipos: Un tipo en el que estas son aparentes ya sean formadas de palabras o de acciones. Y otro tipo en el que estas están ocultas porque son ignoradas/ escondidas: Nadie está informado, salvo Allah Aza wa yal. Así, este ayunante abandona su alimento, su bebida, sus pasiones por Allah Aza wa yal, allí donde nadie está enterado sobre eso salvo su Señor. Por eso Allah Ta'ala determinó el ayuno para Él mismo para manifestar la sinceridad completa que se encuentra en ello, como hemos mostrado anteriormente. Los sabios han discrepado en cuanto al significado de esta anexión (del ayuno a Allah). Algunos han dicho: Su significado es la sublimidad del ayuno, el mostrar su mérito y en el cual no se encuentra compensación. En el sentido en el que el hombre que ha sido injusto con alguien, entonces este oprimido tomará sus buenas acciones el Día de la Resurrección excepto el ayuno. Sin duda, Allah taa'la lo ha determinado para Él mismo. Allah cargará en él es decir para el injusto, lo que quede de sus injusticias y él conservará la recompensa del ayuno dedicado sinceramente a Él. Na'am. https://www.youtube.com/watch?v=O3-3mDRIcho#t=25 Copy and WIN : http://ow.ly/KNICZ Traducido del francés al castellano por Umm Amina
Ibn ’Uzaymin emitiendo una Fatwa, luego retractándose y yendo a pedir orientación a su Sheikh, siendo este Sheikh Ibn Baz
«Y esto demuestra el pináculo de su piedad en emitir fatwas y esto fue así con respecto a las inyecciones de glucosa, en una de sus conferencias mencionó un veredicto respecto a ellas y uno de los presentes se opuso con un dictamen médico que iba en contra de la fatwa que el Sheikh había dado, entonces el Sheikh anunció que (ahora) se retractaba del veredicto hasta que fuera y le preguntara a su Sheikh, el ’Allamah ’Abdul-’Aziz ibn Baz, que Allah tenga misericordia de él. Después, al día siguiente volvió y les dio la fatwa de su Sheikh». Al-Jaami’ li-Hayaatil-’Allamah Muhammad Ibn Saalih al-’Uzaymin, p. 23.
Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia El 19 de Rabi' II de 1435 H. (19/02/2014). Para http://www.islamentrehermanas.com/ Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/03/ibn-uzaymin-emitiendo-una-fatwa-luego.html Texto en inglés: http://giftsofknowledge.net/2014/02/14/uthaimeen-issuing-a-fatwa-then-withholding-and-going-to-ask-his-shaikh-for-guidance-his-shaikh-being-ibn-baaz/
En el Nombre de Allah, el Más Misericordioso, el Otorgador de Misericordia.
Abi Musa (رضي الله عنه ) narró que el Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) dijo: «El ejemplo de la guía y el conocimiento con el que Allah me ha enviado es como la abundante Ghayz cayendo sobre la tierra, parte de la cual fue sobre tierra fértil que absorbió el agua e hizo crecer plantas y hierba en abundancia. (Y) otra parte fue dura y mantuvo el agua, Allah benefició a la gente con ella y ellos la usaron para beber, dar de beber a sus animales y para la irrigación de la tierra de cultivo. (Y) una parte de ella fue estéril, la cual ni mantuvo el agua ni hizo crecer plantas (entonces esa tierra no dio ningún beneficio). El primero es el ejemplo de la persona que comprende la religión de Allah y toma beneficio (del conocimiento) el cual Allah ha revelado a través de mí (el Profeta) y aprende y enseña a otros. El último ejemplo es el de una persona que no la quiere y no toma la guía de Allah revelada a través de mi (éste es como una tierra estéril) ». (Bukhari No: 79 Libro del Conocimiento: Vol:1) Imam Muhammad Ibnu Saalih Al-Uzaymín ([size=15]رحمه الله ) comentó sobre este hadiz diciendo:[/size] «En esta similitud dada por el Profeta (صلى الله عليه وسلم) está que: "La semejanza de la guía y el conocimiento con el que Allah me ha enviado es como la abundante ‘ghayz’ cayendo sobre la tierra." ‘Al-Ghayz’: significa ‘lluvia’, esta tierra (sobre la cual cayó la lluvia) es de tres tipos: El primer tipo de tierra: Esta es la (tierra) que absorbió el agua y produjo gran cantidad de hierba y plantas. De modo que la gente se benefició. El otro tipo de tierra es un valle: éste retuvo el agua y la gente se benefició de ella. La utilizaron para beber y como fuente de irrigación (para el cultivo). El tercer tipo de tierra es una tierra cenagosa: esta absorbió el agua pero no produjo ningún beneficio. Esta es la relación entre la gente y el conocimiento y la guía con los que Allah envió al Profeta (صلى الله عليه وسلم). La primera categoría (de gente): De entre ellos, está el que tiene entendimiento de la religión de Allah, de modo que aprende y enseña a otros. Beneficia a la gente y (se beneficia) a sí mismo a través de su conocimiento. Esto es parecido a la tierra que produce hierba y plantas, así que la gente y los animales comen de ellas. La segunda categoría (de gente): Son una gente que les ha sido confiada la guía, pero ellos no poseen entendimiento (en relación a ésta). Significa: Existe transmisión de conocimiento y hadiz entre ellos, pero no poseen entendimiento. La semejanza de esta (gente) es la de la tierra que retuvo el agua y la gente se proveyó con agua mediante ella. La usaron para beber (y dar de beber a sus animales de ella, y la utilizaron como fuente para la irrigación), pero la tierra en sí misma no produce nada. Esto es porque (esta gente) narran y transmiten ahadiz, pero ni poseen Fiqh (es decir, conocimiento preciso y correcto de aquello que se pretende con aquellas narraciones) ni tienen Fahm (es decir, entendimiento) en ello. La tercera categoría (de gente): Es el que no se ha beneficiado ni por el conocimiento y la guía del Profeta (صلى الله عليه وسلم) con las que fue enviado. Se aleja y no se inclina hacia ella. Él no se beneficia por aquello que trajo el Profeta (صلى الله عليه وسلم) ni beneficia a otros. Su semejanza es la de la tierra que absorbió el agua, pero no produce nada». [Fuente: Ash-sharhul Mamul Li-imthaali- Ar-Rasul’ por Imam Muhammad Ibnu Saalih Al-Uzaymín (rahimahullaah) página:7-8] Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia el 11 de Ramadán de 1434 Hégira, en Ishbilia, al Andalus. Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/07/una-bella-similitud.html Texto en inglés: http://salaficentre.com/2012/01/a-beautiful-similitude/
El saludo a la mezquita (tahiyat al-Masjid تحيات المسجد) durante el Adhan
Pregunta: ¿Cuál es la posición jurídica sobre cumplir "Tahiyat el masjid" (unidades de oración que se llevan a cabo al entrar en una mezquita) mientras que el muecín hace la llamada a la oración, a sabiendas de que no hay demasiado tiempo entre las dos llamadas (entre el Adhan y el Iqama) para cumplirla ?
Respuesta: Lo mejor es esperar para poder responder (a cada palabra del muecín) y luego decir la invocación al final de la llamada a la oración:
اللهم رب هذه الدعوة التامة والصلاة القائمة آت محمدا الوسيلة
والفضيلة وابعثه مقاما محمودا الذي وعدته "Allahumma Rabba hadhihi d-dacwati t-ammati, wa s-salati l-qa'imati. Ati Muhammadan al wasilata wa-l-fadilata wa bcath-hu maqaman mahmudan al-ladhi wacadtahu". "¡Oh Señor, Dueño de esta llamada perfecta y esta oración anunciada a su hora, da a Mohammed el poder para interceder (el Día del Juicio) y el lugar de honor [en el Paraíso] y resucitale en la posición loable que Tú le has prometido. "
Por contra si se trata de la oración del viernes, es preferible comenzar por la sunna ("tahiyat el masjid").
Fatwa de Sheikh Uzaymin extraída de su colección de Fatawa
Levantar las manos durante en sermón del viernes entregado por el Imám
Pregunta: ¿Cuál es la regla concerniente a levantar las manos durante en sermón del viernes entregado por el Imám (durante las suplicaciones hechas por el Imám)?
Respuesta:Levantar las manos cuando el Imám está entregando su sermón el viernes no está legislado (ello no tiene base en la Religión). Los Compañeros aún desaprobaron a Ali Bachir Ibn Marwan cuando él levantó sus manos durante el sermón del viernes. Esto no está legislado excepto para la suplicación para pedir (a Alláh) por lluvia, porque ha sido auténticamente reportado que el Profeta (صلى الله عليه وسلم), había levantado sus manos pidiendo a Alláh durante el sermón den viernes para pedir por la lluvia. La gente presente, entonces hizo lo mismo. Y no es correcto levantar las manos durante las suplicaciones en el sermón del viernes a menos que sea el caso (de pedir a Alláh que traiga lluvia).
Dos reglas concernientes al Yumuah Por: el Sheik Al-Uthaymin (رحمه الله).
Prolongar la última posternación de una oración Escuchar al Sheikh Pregunta: Que Allah le preserve.
Algunas personas prolongan la última posternación de la oración para incrementar sus invocaciones.
¿Cuál es el juicio de este acto?
Respuesta del Sheij As-Salimi: No debe hacer esto intencionadamente de manera constante. Prolongar intencionadamente la última posternación cada vez no forma parte de la Sunnah. Debe ser equivalente (similar) a las otras posternaciones. copiado forum.daralhadith-sh.com
إطالة السجدة الأخيرة عن باقي أركان الصلاة للدعاء Escuchar al Sheikh En resumen: Sheikh Uzaymin dijo que no es sunnah prolongar la última posternación en la oración para hacer invocaciones, etc. Shaykh Uthman Ibn Abdallah as Salimy Shaykh Muhammad ibn Salih Al-Uzaymin
La mujer que asiste sola a conferencias y coloquios
Pregunta:
¿Cuál es el dictamen sobre el hecho de que la mujer salga regularmente de su casa para asistir a conferencias y coloquios?
Por ejemplo, participar en un círculo de aprendizaje del Corán después del Asr, o participar en la conferencia de un sabio poco después del 'Isha.
¿Esto es posible, si lo hace con el consentimiento de su tutor?
¿ Es ésto una forma de semejanza con los hombres, debido a las muchas salidas?
¿Y está esto en contradicción con el versículo (traducción aproximada):"Y permaneced en vuestras casas"( 33-33)?
Respuesta:
No hay nada malo en que la mujer participe en los círculos de aprendizaje del Corán reservado para mujeres, porque esto es un bien.
Del mismo modo, no hay mal en que participe en conferencias si saca un beneficio, incluso si estos cursos y conferencias se repiten cada noche, si no hay ninguna tentación (o mal) y su tutor está de acuerdo. Esto no está en oposición con el versículo (traducción aproximada): "Y permaneced en vuestras casas, no os adornéis con los adornos del tiempo de la ignorancia. "(33-33) Porque la mujer no sale sino para realizar un beneficio superior al hecho de quedarse en su casa.
Aunque en esta época, y alabado sea Allah, es posible escuchar los cursos a través de audios.
Sin embargo, algunos conferenciantes no quieren que se registre sus conferencias, por lo que es necesario asistir en persona para quien quiera escucharle.
Consejo de Sheij Uzaymin para aquellos que afeitan sus barbas
Sheij Muhammad ibn Saalih al-'Uzaymin Volver a la verdad es una virtud. No hay duda alguna de que si tuviéramos que dar a una persona la elección entre dos caminos: la tariqah (camino) de los Mayus (adoradores del fuego) o el camino (tariqah) de los profetas, ¿cuál debería de elegir? Cada creyente elegiría el camino de los Profetas. Los Profetas-a la cabeza de todos ellos, el sello de todos, Muhammad- dejaron crecer sus barbas, mientras que los Mayusafeitaron sus barbas, por lo que elija cualquiera de los dos caminos que usted quiera. Debido a esto, no vemos que nadie pueda tener excusa alguna, después de que la verdad le haya sido aclarada, para después abandonar la verdad. El Profeta dijo:
"Diferénciense de los Mayus; diferénciense de los politeístas. Dejen sus barbas crecer y recorten los bigotes ".
Esta fue la manera de la gente de antaño. No hemos conocido a nadie que afeite su barba. Más bien, se ha dicho que algunos de los gobernantes opresores castigaban a un individuo con el afeitado de la barba. ¡Lo hicieron como forma de castigo! Los sabios, que Allah tenga misericordia de ellos, textualizaron en los libros de At-ta'zir (castigos) que no es lícito castigar afeitándose la barba. (Esto es) lo que indica que algunos gobernantes opresores lo consideraron admisible. Entonces, ¿qué sucede hoy? Una persona en un instante pierde riqueza al afeitarla. Sale perdiendo en lo más importante, se descarría de la senda del Mensajero y del cumplimiento de su mandato. Esperamos que este hermano nuestro, con todo respeto, le pedimos a Allah que lo bendiga con la guía, y deje crecer su barba en cumplimiento con el mandato del Profeta y de acuerdo con su Sunnah. Traducido por: Raha ibn Donald Batts Del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com Inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2013/03/advice-from-shaykh-uthaymeen-to-those.html Árabe: http://db.tt/HOq5PWQg Castellano: pendiente de publicación.
Severa advertencia de Sheij Uzaymin Sheij Uzaymin Y aquí hay un tema que recordé ahora y quiero advertir contra ello. Y es que el Profeta صلى الله عليه وسلم dijo:
مَا مِنْ رَجُلٍ يَسْتَرْعِيهِ اللَّهُ رَعِيَّةً يَمُوتُ يَوْمَ يَمُوتُ وَهُوَ غَاشٌّ لِرَعِيَّتِهِ إِلا حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ No hay hombre a quien Allah haya confiado el cuidado de su rebaño, y muere mientras lo descuida, salvo que Allah prohíba el Paraíso para él.
Y esta responsabilidad incluye las inmensas principales responsabilidades y responsabilidades de menor importancia. E incluye la responsabilidad del hombre en relación a su familia. Y en base a esto, quien muera al tiempo que ha dejado en su hogar una antena parabólica, entonces él ha muerto, mientras traicionó a su responsabilidad y se le prohibió el paraíso como se menciona en el hadiz. Por esta razón decimos, cualquier pecado que sea como resultado de esta antena parabólica que la persona instaló antes de su muerte, ciertamente cada pecado que resulte de ello después de su muerte, el pecado le será contado en su cuenta, aunque un largo período de tiempo pase, y los pecados sean numerosos. Por lo tanto tenga cuidado mi hermano musulmán, tenga cuidado de no dejar atrás lo que sea un pecado contra usted en su tumba. Y la antena parabólica que usted tiene le es obligatorio romperla. Debido a que no es posible que se utilice a excepción de una manera ilícita. No es posible venderla, pues si la vende, entonces habría impuesto al comprador usarlo en la desobediencia a Allah. Y entonces será de los que ayudan en el pecado y la transgresión. Y no hay manera de arrepentimiento antes de la muerte, excepto destruyendo el aparato; este dispositivo provoca el mal y la calamidad que hoy en día en todas las personas. Tenga cuidado mi hermano no le sorprenda la muerte mientras tiene este sucio aparato en su casa. Tenga cuidado, tenga cuidado, pues cierto es que le dará pecados y continuarán aún después de su muerte. Le pedimos a Allah la seguridad y la protección. Traducido por Rashid ibn Estes Barbi Del Inglés al Castellano por: Hayat al'andalusia para www.islamentrehermanas.com Inglés y árabe: http://db.tt/HACS0nLQ Castellano: pendiente de publicación.
Sacar un bien de la casa sin el consentimiento del marido
Pregunta:
¿Cuál es la regla del Islam referente a una mujer que saca un bien de la casa sin que el marido lo sepa, incluso si es algo benigno, ya sea para dar a su familia o sus amigas? Respuesta del Sheij Muhammad Ibn Salih Al Uzaymin No está permitido a la esposa sacar un bien de la casa de su marido, incluso si se trata de algo benigno, a menos que su marido se lo haya permitido. Y es por eso que, si la mujer desea hacer una limosna u ofrecer un regalo, debe contar con el consentimiento de su marido, sin el cual ella debe abstenerse.
¿Tiene la súplica algún efecto en cambiar aquello que está escrito para una persona antes de que esta fuera creada? Respuesta: No hay duda de que la súplica tiene un efecto en el cambio de lo que está escrito, pero este cambio también fue escrito por la súplica. Por lo tanto, no creo que si suplicas a Allah, estés suplicando algo que no estaba escrito; sino que más bien, la súplica está escrita, y el resultado de está está escrito. Esta es la razón por la cual que el recitador que recita sobre la persona enferma y esta es curada, y en la historia de la expedición militar que el Profeta (sallAllaahu ‘aleihi wa sallam) envió, ellos permanecieron como invitados con una gente, pero ellos no los trataron con hospitalidad, y fue decretado que una serpiente mordiera a su líder, entonces ellos solicitaron que alguien recitara sobre él. Los Compañeros, que Allah esté complacido con ellos, impusieron la condición de que ellos les pagaran por ello, y les dieron un rebaño de ovejas, uno de ellos fue y recitó sobre él la Surat al-Fátihah, y el hombre que había sido mordido se levantó como si hubiera sido liberado de grilletes, es decir, como si fuera un camello que se hubiera liberado de la cuerda que lo ataba. Por lo tanto, la recitación tuvo un efecto en la curación de la persona enferma. Luego, la súplica tiene un efecto, pero no cambia aquello que ha sido ordenado, sino que más bien, es decretado por ella, y todo con Allah es acorde al Qadar. Asimismo, todas las causas tienen una influencia en los efectos con el permiso de Allah, luego, las causa están escritas y los están escritos. Sheikh Muhammad bin Saalih al-`Uzaymín Fatawa Arkanaul-Islam p.190 DARUSSALAM Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia para el equipo de traducción del foro http://www.islamentrehermanas.com Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/03/cambia-la-suplica-aquello-que-esta.html Texto en inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=805