El significado de adoración (ibaadah)

El significado de adoración (ibaadah)

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد 

EL SIGNIFICADO DE ADORACIÓN: [1]

La declaración de Allah,el Altísimo:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

{Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren}. [Surat adh-Dhaariat 51:56]

Sheikhul-Islam Ibn Taymiah (f. 728 H.) – رحمه الله   – dijo:

«La adoración (al-’Ibaadah) es la obediencia a Allah mediante el seguimiento de aquello que Él ordenó por boca de Sus Mensajeros». Él también dijo: «La adoración (al-’Ibaadah) es un término global que abarca todo lo que Allah ama y con lo que se complace, ya sea en palabras o acciones, exterior o internamente». [2]

Ibnul-Qayim (f.751H) - رحمه الله - dijo:

«La adoración gira en torno a quince principios. Todo aquel que los complete ha completado las etapas de al ’Ubudiah (servidumbre a Allah). La explicación de esto es que la ’ibaadah está dividida entre el corazón, la lengua y las extremidades. Y para cada uno de estos tres, hay cinco tipos de sentencias, que cubren todas las acciones: waajib (obligatorio), mustahab (recomendado), haraam (prohibido), makruh (aborrecible) y mubaah (permisible)». [3]

Imaam al-Qurtubi (f. 671 H.) - رحمه الله - dijo:

«La raíz de la ’ibaadah es la humildad y la sumisión. Las diversas obligaciones que han sido prescritas a la gente son llamadas ’ibaadaat (actos de adoración), ya que es requerido que estos actos de adoración sean llevados a cabo con humildad y sometimiento a Allah, el Altísimo».  [4]

Ibn Kazir (f. 774 H.) - رحمه الله - dijo:

«E ’ibaadah es la obediencia a Allah actuando sobre aquello que Él ordena y abandonando aquello que Él prohíbe; y esta es la realidad y la esencia del Islam.  Y el significado de Islam es: istislaam (sumisión y entrega) a Allah, el Altísimo, junto con la mayor obediencia, humildad y sumisión a Él».

También dijo mientras explicaba el ayah anterior:

«Verdaderamente, Allah, el Altísimo, creó a la creación para que ellos pudieran adorarle únicamente a Él, sin asociados ni copartícipes. Quien Le obedece será completamente recompensado, mientras que el que lo desobedece será castigado con un severo castigo. Y Él ha informado que Él no es dependiente ni tiene necesidad alguna de ellos (*su creación). Más bien, ellos son los que están terriblemente necesitados de Él, en toda condición y circunstancia, ya que es Él quien los creó, sustenta y les provee». [5]

EL SIGNIFICADO DE TAGUT:

La declaración de Allah, el Altísimo: {Hemos enviado un mensajero a cada comunidad: "Adorad a Allah y apartaos de los Tagut."} [Surat an-Nahl 16:36]

Y at-tagut viene de la palabra at-tughyaan, que significa: ir más allá de los límites.

’Umar Ibnul-Khattab (رضي الله عنه) dijo:

«El tagut es el Shaytán». [6]

Jabir (رضي الله عنه) dijo:

  «Los taguts son los adivinos y los clarividentes sobre quienes descienden los demonios». [7]

Imam Malik (f. 179 H.) - رحمه الله - dijo:

«Tagut: es aquello que es adorado además de Allah». [8]

Luego esto es lo que ha sido mencionado por ciertas personas. Sin embargo, Imam Ibnul-Qayim – رحمه الله   – ha dado una definición muy completa, él dijo: «El tagut es todo aquello que hace a la persona exceder los límites respecto a aquello que es adorado, seguido u obedecido. Por lo tanto, el tagut en cualquier nación es aquel que vuelve a otro que Allah y Su Mensajero para las cuestiones del juicio, o está complacido con ser adorado junto con Allah, o es seguido sin una prueba clara de Allah, o es obedecido en aquello que se sabe que es desobedecer a Allah».[9]

Notas de pie de página:

[1] Fathul-Majid li-Sharh Kitaabit-Tawhid (1/84-90).

[2] Majmu’ul-Fataawaa (10/149) de Ibn Taymiah.

[3] Madaarijus-Saalikin (1/109)

[4] Al-Jaami’ li-Ahkaamil-Qur‘aan (1/225) y (17/56) de al-Qurtubi.

[5] Tafsirul-Qur‘aanil-’Adzim (7/402)

[6] Relatado por at-Tabari en Jaami’ul-Bayaan ’an-Ta‘wilil-Qur‘aan (no. 5834), al-Haafidh Ibn Hajar dijo en Fazul-Baari (8/251), «Su cadena de narradores es fuerte».

[7] Relatado por at-Tabari en su Tafsir (no. 5845)

[8] Relatado por as-Suyuti en ad-Durarul-Manzur (2/22), por medio de Ibn Abi Hatim.

[9] I’laamul-Muwaqqi’in (1/53)

* Notas de la traductora al castellano.

Autor: Sheikh ’Abdur-Rahman Ibn Hasan aalush-Shaykh (fallecido en el 1258 Hégira).

Fuente: Su comentario Fathul-Majid li-Sharh Kitaabit-Tawhid (1/84-90).

Traductor del árabe al inglés: Al-Ibaanah Magazine.

Traductor del inglés al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.

El 20 de Jumada II de 1435 H. (20/4/2014).

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/05/el-significado-de-adoracion-ibaadah.html

Texto en inglés: http://abdurrahman.org/salah/themeaningofworship.html

...pero al mínimo fallo que vean...

...pero al mínimo fallo que vean...

Ibn al-Qayyim رحمه الله dice: 

-“Algunas personas tienen una naturaleza similar a la de los cerdos, los cuales no aprecian la buena comida y rebuscan entre las heces si vieran a un hombre defecar. Muchas personas son así. Si se enteran o ven con sus propios ojos buenas cualidades en alguien, incluso si éstas superaran a sus defectos, con creces, no están a gusto con esto, no le prestarían atención ni tampoco lo mencionarán a otras personas. Pero si ven el mínimo error en el habla o en la acción, ellos reaccionan de inmediato y de todo corazón”-. 

Madarij As-Salijin (1/435)

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com

Inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2014/05/but-if-they-see-least-mistake-in-talk.html

Castellano: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2014/05/pero-al-minimo-fallo-que-vean.html

Cinco Sunnas que se practican cuando se escucha la llamada a la oración.

Cinco Sunnas que se practican cuando se escucha la llamada a la oración





¡Alabado sea Allah, Señor de los Mundos
Mis hermanos y hermanas,
Este adhan que invita a las cinco oraciones, que penetra en tus oídos y en tu corazón,

¿Qué dices cuando lo escuchas?
¿Sabes lo que decía el Profeta(  ), en el momento del adhan?
¿Quieres saber qué se nos manda a decir al escuchar al muecín?
Estas son algunas palabras que tienen una gran recompensa.
Nuestra madre Aisha, radhiallahou anha, dijo: "Es parte de las privaciones que el hombre oiga al muecín y que luego no lo siga".

Ibn al Qayyim, rahimahullaah, dijo: Cinco Sunnas se practican al escuchar la llamada a la oración.

• La primera: Responder a muecín.

La prueba es la palabra del Profeta, (  ):

"Cuando el muecín dice:" Allah es el Más Grande, Allah es el Más Grande " que uno de ustedes repita después de él" Allah es el más grande, Allah es el Más Grande. "Luego el muecín dice: " Yo testifico que no hay deidad digna de adorar excepto Allah ", él (uno de ustedes) repite" Yo testifico que no hay deidad digna de adorar exepto Allah ". Luego el muecín dice:" Yo testifico que Muhammad es el mensajero de Allah ", él repite" Yo testifico que Muhammad es el mensajero de Allah ". Entonces el muecín dice:" Venid a la oración "y pronuncia después de él," No hay fuerza ni poder, sino por Allah. "Entonces el muecín dice:" Venid hacia el éxito ", y pronuncia después de él," No hay fuerza ni poder sino por Allah. "Entonces el muecín dice:" Allah es el Más Grande, Allah es el Más Grande "y él repite" Allah es el más grande, Allah es el Más Grande. "Entonces el muecín dice:" No hay ninguna deidad digna de adoración excepto Allah ", y repite con todo el corazón"No hay ninguna deidad digna de adoración excepto Allah ". Él entrará en el Paraíso."Narrado por Muslim.

• La segunda: Rogar la bendición por el Profeta, (  ).

La prueba es que el Profeta, (  ) dijo:

"Cuando ustedes oigan al muecín, repitan lo que él dice, y luego rogad las bendiciones por mí, porque quien ruega por mi Allah rogará por él diez veces". Narrado por Muslim.

• La tercera: Pedir a Allah, el Altísimo El Wassila para el Profeta, (  ).

La prueba es que el Profeta, (  )dijo:

"Cuando ustedes oigan el muecín, repitan lo que él dice y luego rogad por mí, porque quien ruega por mi, Allah rogará por él diez veces, luego pide a Allah El Wassila (un lugar inminente)para mi, porque es un grado en el Paraíso, reservado para un solo siervo de entre los siervos de Allah, y me gustaría ser éste. Y el que pida El Wassila para mi se beneficiará de mi intercesión ". Narrado por Muslim.

Y el Profeta, (  ) dijo:

"Cuando oigan la llamada a la oración digan:" Oh Allah, Dueño de la llamada perfecta y de esta oración que cumplimos concede a Muhammad El Wassila y el mérito y concédele el lugar loable que Tu has prometido . " El que diga esto se beneficiará de mi intercesión el Día del Juicio." Narrado por Al Bujari.

• La cuarta: La palabra: "Yo estoy complacido con Allah como Señor, el Islam como religión y Muhammad, (  ), como Mensajero".

La prueba es que el Profeta, (  ):

"El que, cuando escucha al muecín dice:" Yo testifico que no hay divinidad digna de adoración exepto Allah, el Único sin asociado, y testifico que Muhammad es Su siervo y mensajero, estoy complacido de Allah como Señor, el Islam como religión y Muhammad, (  ) como mensajero. "Allah le perdona sus pecados". Narrado por Muslim.

• La quinta: Implorar a Allah por sí mismo libremente.

La prueba está en la recopilación de Abi Dawud, según Abdilleh bni Amr que dijo al Mensajero de Allah, (  ):

"Ciertamente, aquellos que llaman a la oración son mejores que nosotros". Y el Mensajero de Allah, (  ), dijo: "Di lo que ellos digan, y cuando hayas terminado, pide, y te será concedido.".

Y en la recopilación de AT Tirmidhi de Anas, el Profeta, (  ), dijo:

"La invocación entre el adhan y iqamah no es rechazada.".

¡ Venid hacia estas Sunnas! Practicadlas, invitad a la gente a practicarlas y propagarlas. ¡ Y estemos entre aquellos que siguen al Profeta en toda la verdad!

Fuente: Al Wabil as Sayyib de Ibn al-Qayyim, página 141

Notas: Al iqhamah es la segunda llamada a la oración, más breve que la primera minutos y que se produce después de ésta.

Traducido por el equipo de Assounnah

www.assounnah.com
http://www.assounnah.com/cms/index.php?option=com_content&view=article&id=197:cinq-sounnan-a-pratiquer-a-lecoute-de-lappel-a-la-priere&catid=6:articles-divers&Itemid=11
Traducido del francés al castellano por Um Amina para www.islamentrehermanas.com
http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2012/04/cinco-sunnas-que-se-practican-cuando-se.html

Ejemplos del Qur'an: Fuego y Agua.

          Ejemplos del Qur'an: Fuego y Agua

Allah, Exaltado sea, mencionó los dos ejemplos -del fuego y del agua- en la Surah al-Rad (El Trueno), pero esta vez, cuando habla de los creyentes; Allah dice:

أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَدًا رَابِيًا ۚ وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ ابْتِغَاءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتَاعٍ زَبَدٌ مِثْلُهُ ۚ كَذَٰلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ ۚ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً ۖ وَأَمَّا مَا يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ ۚ كَذَٰلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ

{Hace descender agua del cielo y corre por los cauces de los valles según su capacidad, arrastrando espuma flotante. Y de lo que queman en el fuego para obtener adornos o utensilios sale una espuma similar. Así ejemplifica Allah la verdad y la falsedad: La espuma se va, siendo un deshecho y lo que aprovecha a los hombres permanece en la tierra. Así es como Allah pone los ejemplos}. [Surah al-Rad (13): 17]

En este ayah, Allah comparó la Revelación que fue revelada por ÉL a la vida (espiritual) de los corazones y las facultades de la vista y el oído al agua que trae vida a la tierra con las plantas; y comparó los corazones con los valles, ya que un corazón grande puede albergar una gran cantidad de conocimiento, así como un valle extenso puede albergar mucha agua. En cuanto un corazón pequeño, este solamente admite la cantidad acorde a su tamaño, como un valle pequeño. Los corazones portan el conocimiento y la guía acorde a su capacidad de un modo similar a una corriente de agua cuando toma contacto con la tierra y corre por ella; recoge la suciedad y la espuma. Similarmente si el conocimiento y la guía entran en contacto con los corazones, agitan lo que hay presente en ellos de deseos y dudas para arrancarlos y llevárselos, semejante a como funciona la medicina; cuando es consumida, esta interactúa con el cuerpo para deshacerse de los elementos dañosos para asegurar que se alcance la curación absoluta a pesar del sabor amargo que esta causa. Esta es la forma en la cual Allah "ejemplifica la verdad y la falsedad".

Después, ÉL menciona el ejemplo del fuego, diciendo: "Y de lo que queman en el fuego para obtener adornos o utensilios sale una espuma similar". Es la suciedad y la inmundicia que es eliminada durante el proceso de la fundición del oro, la plata, el cobre y el hierro -el fuego lo extrae-, diferenciándolo y separándolo del metal valioso que es de beneficio y estas impurezas son tiradas y desechadas: "se va, siendo un deshecho". Del mismo modo, los deseos y las dudas son arrojados y desechados por el corazón del creyente, como la corriente de agua y el fuego desechan la espuma, inmundicias e impurezas y lo que permanece en el fondo del valle es agua pura, de la cual la gente bebe, irriga y da a sus ganados. De la misma manera, la fe pura y sin adulterar se asienta en el centro del corazón y echa raíces, de las cuales la misma persona se beneficia y otros también se benefician de ella. Quienquiera que no comprenda estos dos ejemplos, no reflexiona sobre ellos e intenta entender lo que se pretende con ellos, entonces no será de entre aquellas personas (que tienen las cualidades mencionadas en los dos ejemplos) y Allah es Quien concede el éxito.

Tomado del libro "Ejemplos del Qur'án" del Imam ibn al Qayim al Jauzía (f. 751 H.), pg. 23-25 (versión inglesa).
Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Para el equipo de traducción del foro http://www.islamentrehermanas.com/
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/06/ejemplos-del-quran-fuego-y-agua-allah.html

¿Existe alguna prueba tan clara acerca de la verdad?

¿Existe alguna prueba tan clara acerca de la verdad?

بسم الله الرحمن الرحيم

Abu Al Mudhaffar As Sam°aani- que Allah tenga misericordia de él-[m.489 h] dijo en "Al Intisar li Ashaabi al Hadith"


Entre las pruebas que demuestran que la gente del hadith [ahl ul hadiz] están ​​sobre la verdad es que si tu vienes y observas el contenido de la totalidad de todos sus libros, desde el primero al último, desde el más antiguo hasta el más reciente, a pesar de la diferencia de sus países, de sus épocas, a pesar de la distancia que les separa los unos de los otros en las regiones y a pesar de que cada uno resida en un continente diferente, tu les encontrarás referente a la descripción de la creencia en una sola y misma línea, sobre un único y mismo modelo, siguiendo el mismo camino, sin cambiar nunca y sin desviarse, sus palabras en esto es única, su forma de actuar es única, tu no encontrarás ninguna diferencia entre ellos, ni división en ninguna cosa, por pequeña que sea.
Y si tu reunieras todas sus palabras y todo lo que ellos han narrado de sus predecesores, tu las encontrarías como si emanara de un solo corazón, pronunciadas por una sola lengua.

¿Existe alguna prueba tan clara acerca de la verdad?

Y Allah dijo:

أفلا يتدبرون القرءان ولو كان من عند غير الله لوجدوا فيه اختلافا كثيرا

{¿Es que no han reparado en el Corán? Si procediera de otro que Allah, hallarían en él muchas contradicciones!} [Art. 4, V.82]

Y él dijo:

واعتصموا بحبل الله جميعا ولا تفرقوا واذكروا نعمت الله عليكم إذ كنتم أعداء فألف بين قلوبكم فأصبحتم بنعمته إخوانا

{Y aferráos todos juntos a la cuerda de Allah y no os separéis, y recordad el favor que Allah ha tenido con vosotros cuando, habiendo sido enemigos, ha unido vuestros corazones y por Su gracia, os habéis convertido en hermanos.} [S.3 V.103]

Fuentes: Véase "Al Huyyah fi Bayaan Al Mahajjah" de Al Asbahaani, "Mukhtasar As sawaa° iq" según la obra de Ibn Al Qayyim ...
http://www.sounnah-publication.com/2013/04/y-t-il-une-preuve-plus-claire-au-sujet.html
Traducido del francés al castellano por Um Amina parawww.islamentrehermanas.com

Pero si voy, os lo enviaré.

Pero si voy, os lo enviaré

La declaración del Mesías: “Pero si voy, os lo enviaré.”

Lo que quiere decir es, que os lo enviaré a él por medio de suplicar y rogárselo a mi Señor para que lo envíe, así como una persona ruega a su gobernador que envíe un mensajero, o apunte a alguien cierta posición, o dé algo a alguien. El diría entonces; ‘Envié a esa persona, o le apunté tal posición, o le dí tal cosa.’ Queriendo decir que yo fuí la causa, ya que ciertamente si Allah decreta una cosa, EL decreta causas para ella también, y de entre esas causas es la súplica del siervo, EL lleva a cabo lo que ya hubo decretado . Y el antepasado de Muhammad; el amado Abraham – que el Salaat y el Salaam sea sobre ambos, suplicó también para que él fuera enviado:


{ "¡Señor nuestro! Envíales un mensajero que sea uno de ellos, para que les recite Tus aleyas (signos), les enseñe el Libro, la Sabiduría y los purifique. Es cierto que Tú eres el Poderoso, el Sabio." } [al Baqarah: 129]


[El suplicó con esto] incluso aunque Allah decretó la profecía de Muhammad y mencionó su nombre antes de su súplica. Del mismo modo le fue dicho a Muhammad; “Oh, Mensajero de Allah, ¿cuándo fuiste hecho nuestro profeta?”

El respondió:

“Cuando Adam estaba entre los estados de alma y cuerpo.”


El también dijo:


“Ciertamente fui decretado por Allah que fuera el último profeta mientras Adam estaba aún siendo creado de tierra.”

Esto es semejante a la victoria que Allah decretó para él en la batalla de Badr; de entre las causas de la victoria fue la súplica del Mensajero e imploración de la victoria. De igual modo es lo que Allah decreta del en envío de la lluvia, EL puede hacer que la súplica e imploración de SUS siervos sean una causa para ella. Más aún, EL puede hacer que la causa para lo que EL decreta en términos de perdón, misericordia y guía, la súplica de aquellos quienes recibieron tales virtudes u otros quienes suplicaron por ellos.


Luego es solamente lógico que el Mesias pidiera a Su Señor que enviara a su hermano Muhammad como un mensajero después de que él ascendiera a los cielos, y esto sería una de las causas de su profecía, en añadidura a la súplica de su antepasado Abraham. Abraham sin embargo, suplicó a Allah que lo hiciera mientras aún estaba en la vida de este mundo, y este es el porqué fue mencionado por Allah el Glorificado, mientras que el Mesías lo rogó después de que ascendiera a los cielos.


También meditando sobre la declaración del Mesías:


“No os dejaré como huérfanos, sino que vendré pronto a vosotros.”

Sólo reflexione como esta declaración coincide con la declaración de su hermano Muhammad el hijo de ‘Abdullaah, que el Salaat y el Salaam sean sombre ambos:
“Ciertamente el hijo de María descenderá sobre vosotros como un juez y un lider justo. El matará a los cerdos, romperá las cruces y establecerá el Jiziah.”


El también pidió a su nación que comunicara a ‘Isa (Jesús), el saludo de paz. También fué reportado que hubo dicho:


“¿Cómo podría ser destruida una gente que me tienen en el principio y a ‘Isaa (Jesús) al final?”

Referencia: As Sifaat al Ilaahiyyah : p.66
Autor: Shaykhul Islaam Ibnul Qayyim
Traducido al castellano por: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Para el equipo de traducción del Foro Musulmana de Ahlul Sunna Wa'al Yama'a (http://www.islamentrehermanas.com)


Texto en árabe:

إذا انطلقت أرسلته إليكم
المرجع: الصفات الالهية : ص 66المؤلف :شيخ الإسلام ابن قيم الباب: دعوة غير المسلمين
قول المسيح: " إذا انطلقت أرسلته إليكم ". معناه أني أرسله بدعاء ربي وطلبي منه أن يرسله، كما يطلب الطالب من ولي الأمر أن يرسل رسولا أو يولي نائبا أو يعطي أحدا، فيقول أنا أرسلت هذا ووليته وأعطيته. يعني أني كنت سببا في ذلك؛ فإن الله سبحانه إذا قضى أن يكون الشيء فإنه يقدر له أسبابا يكون بها، ومن تلك الأسباب دعاء بعض عباده بأن يفعل ذلك فيكون في ذلك من النعمة إجابة دعائه مضافا إلى نعمته بإيجاد ما قضى كونه، ومحمد صلى الله عليه وسلم قد دعا به الخليل أبوه فقال:

رَبَنا وَابعَث فيهِم رَسولاً مِنهُم يَتلو عَلَيهِم آَياتِكَ، وَيُعَلِِمُهُم الكِتابَ وَالحِكمَةَ وَيُزكيهِم " إنّكَ أَنتَ العَزيزُ الحَكيم - البقرة: 129
مع أن الله سبحانه قد قضى بإرساله وأعلن باسمه قبل ذلك، كما قيل له: يا رسول الله: متى كنت نبيا؟
قال: وآدم بين الروح والجسد
وقال
إني عند الله لمكتوب خاتم النبيين وأن آدم لمنجدل في طينته

وهذا كما قضى الله سبحانه نصره يوم بدر ومن أسباب ذلك استعانته بربه ودعاؤه وابتهاله بالنصر، وكذلك ما يقضيه من انزال الغيث قد يجعله بسبب ابتهال عباده ودعائهم وتضرعهم اليه، وكذلك ما يقضيه من مغفرة ورحمة وهداية ونقصر قد يسبب له أدعية يحصل بها ممن ينال ذلك أو من غيره، فلا يمتنع أن يكون المسيح سال ربه بعد صعوده أن يرسل أخاه محمدا إلى العالم، ويكون ذلك من أسباب الرسالة المضافة إلى دعوة أبيه إبراهيم، لكن إبراهيم سأل ربه أن يرسله في الدنيا فلذلك ذكره الله سبحانه، وأما المسيح فإنما سأله بعد رفعه وصعوده إلى السماء
وتأمل قول المسيح " إني لست أدعكم أيتاما لأني سآتيكم عن قريب " كيف هو مطابق لقول أخيه محمد بن عبد الله صلوات الله وسلامه عليهما

ينزل فيكم ابن مريم حكما عدلا، وإماما مقسطا، فيقتل الخنزير، ويكسر الصليب، ويضع الجزية
وأوصى أمته بأن " يقرئه السلام منه من لقيه منهم " وفي حديث آخر
كيف تهلك أمة أنا في أولها وعيسى في آخرها

Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/07/but-if-i-go-i-will-send-him-to-you.html
http://www.subulassalaam.com/articles/article.cfm?article_id=113

¿Está mencionado el nombre árabe del Profeta Muhammad en la Biblia?.

¿Está mencionado el nombre árabe del Profeta Muhammad en la Biblia?

Imaam Ibn Qayim-al-Jauzía  (1292-1350 d.C. / 691 d.H.- 751 d. H.) escribe:

El SEÑOR (Subhánah) ha dicho que SU Mensajero (salla Allaahu ‘alayhi wa sallam – la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es mencionado en sus escrituras. Esto significa que él (Muhammad), sus atributos, país, y sus características son mencionadas en ellas. ÉL no ha dicho que el nombre árabe distintivo es mencionado en la Torah y el Evangelio. Este se encuentra en ambas escrituras, el cual mencionaremos palabra por palabra – si Allah quiere. Esto conlleva más peso que solamente la mención de su nombre. Incluso otros pueden tener ese nombre y por consiguiente la diferenciación falla. No hay persona teniendo ese nombre, queriendo ser el que es referido, sin que él también actúe de acuerdo a ello. Simplemente un nombre ni conduce a la clarificación, ni al reconocimiento, ni a la guía. Sin embargo, el caso no es el mismo cuando sus rasgos, atributos, signos, llamada, atributos [de su] Ummah, tiempo y otras cosas son mencionados. Esto lo enfatiza expresamente, lo diferencia, y restringe los atributos solamente a él. Este conjunto es encontrado en la Torah, Evangelio y otras profecías que están en posesión de los judíos y los cristianos.

Autor: Imaam Ibn Qayyim-il-Jauzía
Fuente: Hidâyat-ul-Hayârâ, p. 75
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Para el equipo de traducción del foro http://www.islamentrehermanas.com/
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Referencia en inglés y otro: Darulhadith, Sweden http://afatwa.com

El Anti-Cristo y el Cristo Que Nunca Existieron.

El Anti-Cristo y el Cristo Que Nunca Existieron

Los cristianos creen en un Cristo que no existe, y los judíos esperan al Anti-Cristo.

En la declaración de al Masih (el Mesías/Cristo) en estas buenas nuevas;

“No tengo ninguna decisión en el asunto.”

Es una indicación de Monoteísmo; que el asunto entero pertenece a Allah. Entonces esta declaración incluye las dos fundaciones de la religión;

1.  El establecimiento del Monoteísmo y
2.  El establecimiento del Mensaje.

Esta declaración del Mesías está en acuerdo a lo que su hermano; Muhammad el hijo de 'Abdullaah trajo con él, narrando sobre su Señor que dijo:

{No es asunto tuyo ... (Oh Muhammad, sino de Allah)} [Aal ‘Imraan: 128]

Quienquiera que reflexione sobre estos dos nobles mensajeros y su llamada encontrará que ellos están de acuerdo, en concordancia el uno con el otro en todas las formas. Que es imposible creer en uno de ellos sin creer en el otro, y que quién niega a Muhammad - صلى الله عليه وسلم – es un aún mayor negador del Mesías - quién es el Mesías el hijo de Maryam (María), el siervo y Mensajero de Allah.

Quienquiera que cree en un Mesías que no es real, quién nunca existió y es de la mayor de la falsedad, mientras Yuhana, quién es llamado - Akrakis por ellos - declaró en ‘los Relatos de los Discípulos':

“Mis amados, precaveros de creer en cada espíritu/alma, debéis distinguir entre los espíritus/almas de Allah y otros. Sabed que cada espíritu/alma que cree que Yasu’ (Jesús) el Mesías había venido y tenía un cuerpo, entonces es de Allah. Y cada espíritu/alma que no cree que el Mesías hubiera venido y tuviera un cuerpo, entonces no es de Allah, sino que es del falso Mesías que está presente hoy en el mundo.”

Los Musulmanes creen en el Mesías verdadero, quién vino de Allah con la guía y la religión de verdad, él es el siervo de Allah y su mensajero y Su palabra que Él otorgó sobre la virgen Maryam.

Los Cristianos sólo creen en un Mesías que llamó la gente a adorarle y a su madre, que él es tercero de la Trinidad, que él es Allah y el hijo de Allah. Si este Mesías alguna vez existió, entonces él es el hermano del falso Mesías, ya que ciertamente es el falso Mesías quien clama ser Allah, y los Cristianos, en realidad, son seguidores de este Mesías.

Justamente como los Judíos están solamente esperando su aparición, ellos afirman que esperan al Profeta, que les fue dicho que vendría, luego en lugar de creer en él después de que él vino, los Shayatín sustituyeron la espera del Anti-Cristo para ellos en su lugar. Igualmente quienquiera que se vuelva lejos de la verdad, le será dado que la falsedad tome lugar.

Referencia: Hidaayat al Hayaaraa

Autor: Shaykhul Islaam Ibnul Qayyim

Traductor al inglés: Abu Abdul-Waahid, Nadir Ahmad
Traductor al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Texto original en árabe

المسيح الدجال و مسيح لا وجود له

المرجع: هداية الحيارى المؤلف :شيخ الإسلام ابن قيم الباب: دعوة غير المسلمين
النصارى آمنوا بمسيح لا وجود له واليهود ينتظرون المسيح الدجال

وفي قول المسيح في هذه البشارة وليس لي من الأمر شيء

إشارة إلى التوحيد وأن الأمر كله لله، فتضمنت هذه البشارة أصلي الدين: إثبات التوحيد، وإثبات النبوة وهذا الذي قاله المسيح مطابق لما جاء به أخوه محمد بن عبد الله عن ربه من قوله له

ليس لك من الأمر شيء

فمن تأمل حال الرسولين الكريمين ودعوتهما وجدهما متوافقين متطابقين حذو القذة بالقذة، وأنه لا يمكن التصديق بأحدهما مع التكذيب بالآخر البتة، وأن المكذب بمحمد صلى الله عليه وسلم أشد تكذيبا للمسيح الذي هو المسيح ابن مريم عبد الله ورسوله؛ وإن آمن بمسيح لا حقيقة له ولا وجود وهو أبطل الباطل، وقد قال يوحنا في كتاب أخبار الحواريين وهو يسمونه اقراكيس
أحبابي إياكم أن تؤمنوا بكل روح، لكن ميزوا الأرواح التي من عند الله من غيرها واعلموا أن كل روح تؤمن بأن يسوع المسيح قد جاء وكان جسدانيا فهي من عند الله وكل روح لا تؤمن بأن المسيح قد جاء وكان جسدانيا فليست من عند الله بل من المسيح الكذاب الذي هو الآن في العالم

فالمسلمون يؤمون بالمسيح الصادق الذي جاء من عند الله بالهدى ودين الحق هو عبد الله ورسوله وكلمته ألقاها إلى مريم العذراء البتول

والنصارى إنما تؤمن بمسيح دعى إلى عبادة نفسه وأمه وأنه ثالث ثلاثة وأنه الله وابن الله، وهذا هو أخو المسيح الكذاب لو كان له وجود، فإن المسيح الكذاب يزعم أنه الله، والنصارى في الحقيقة اتباع هذا المسيح

كما أن اليهود إنما ينتظرون خروجه، وهم يزعمون أنهم ينتظرون النبي الذي بشروا به، فعوضهم الشيطان بعد مجيئه من الإيمان به انتظارا للمسيح الدجال. وهكذا كل من أعرض عن الحق يعوض عنه بالباطل.

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