viernes, 1 de enero de 2016

Qué hacer cuando se deteriora tu imaan (fe).


Qué hacer cuando se deteriora tu imaan (fe)  




Sheikh ibn ’Uzaymín, رحمه الله, dijo:  

«Si te ves recaído/deteriorado, sobreponte mediante el arrepentimiento, buscando el perdón de Allah, rogarle que te mantenga firme y no te vuelvas despreocupado, y nunca digas “Insha' Allah, mi imaan será más fuerte” [sin hacer nada al respecto], en lugar de ahora mismo. Desde el momento que sientas que estás enfermo debes implementar la cura». 

Tafsir Surah an-Nisaa, vol. 2, p. 53. 

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia. 
En Ishbilia (al Andalus), el 5 de Rabi al-Awal de 1437 Hijra (16/12/2015). 
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/12/que-hacer-cuando-se-deteriora-tu-imaan.html 
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.net/2015/11/25/uthaimeen-on-what-to-do-when-ones-eemaan-deteriorates/ 

martes, 14 de julio de 2015

¿Por qué Allah determinó que el ayuno fuera para Él?



¿Por qué Allah determinó que el ayuno fuera para Él?



Sheij Al Uzaymin 


Pregunta: Alguien pregunta oh Sheij Muhammad, ¿por qué Allah sbhanahu wataala determinó el ayuno para Él, a través de Su Palabra: "El (el ayuno) es para Mi y soy Yo quien da la recompensa" 

Sheij Al Uzaymin: Este hadiz es un hadiz Qudsi. El profeta صلى الله عليه و سلم lo relató de Su Señor. Allah dice: "Todas las obras del hijo de Adam son para él. Las buenas acciones equivalen a diez acciones idénticas, excepto el ayuno. Sin duda (el ayuno) es para Mi y Soy Yo quien da la recompensa". 

Allah Ta'ala lo determinó para Él mismo ya que el ayuno es un secreto entre el siervo y Su Señor. Nadie está informado salvo Allah. Las adoraciones son de dos tipos: Un tipo en el que estas son aparentes ya sean formadas de palabras o de acciones. Y otro tipo en el que estas están ocultas porque son ignoradas/ escondidas: Nadie está informado, salvo Allah Aza wa yal. 

Así, este ayunante abandona su alimento, su bebida, sus pasiones por Allah Aza wa yal, allí donde nadie está enterado sobre eso salvo su Señor. Por eso Allah Ta'ala determinó el ayuno para Él mismo para manifestar la sinceridad completa que se encuentra en ello, como hemos mostrado anteriormente. Los sabios han discrepado en cuanto al significado de esta anexión (del ayuno a Allah). Algunos han dicho: Su significado es la sublimidad del ayuno, el mostrar su mérito y en el cual no se encuentra compensación. En el sentido en el que el hombre que ha sido injusto con alguien, entonces este oprimido tomará sus buenas acciones el Día de la Resurrección excepto el ayuno. Sin duda, Allah taa'la lo ha determinado para Él mismo. Allah cargará en él es decir para el injusto, lo que quede de sus injusticias y él conservará la recompensa del ayuno dedicado sinceramente a Él. Na'am. 

https://www.youtube.com/watch?v=O3-3mDRIcho#t=25 Copy and WIN : http://ow.ly/KNICZ 
Traducido del francés al castellano  por Umm Amina 




lunes, 13 de abril de 2015

...pero al mínimo fallo que vean...

...pero al mínimo fallo que vean...



Ibn al-Qayyim رحمه الله dice: 

-“Algunas personas tienen una naturaleza similar a la de los cerdos, los cuales no aprecian la buena comida y rebuscan entre las heces si vieran a un hombre defecar. Muchas personas son así. Si se enteran o ven con sus propios ojos buenas cualidades en alguien, incluso si éstas superaran a sus defectos, con creces, no están a gusto con esto, no le prestarían atención ni tampoco lo mencionarán a otras personas. Pero si ven el mínimo error en el habla o en la acción, ellos reaccionan de inmediato y de todo corazón”-. 

Madarij As-Salijin (1/435)


Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com

jueves, 8 de enero de 2015

El veredicto sobre la oración realizada con ropa ajustada.


El veredicto sobre la oración realizada con ropa ajustada 



Por Sheikh Muhadith Muhammad Nasir- Din Al-Albani رحمه الله  

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Umm Ayub dijo:

"Esta pregunta le fue planteada al Sheikh: ¿Está permitido para la mujer rezar llevando puesta ropa ajustada?

El Sheikh -رحمه الله  - respondió diciendo:

«Si la intención de la palabra 'permitido' es que se pretende decir que si la oración es aceptada, entonces, aparentemente la oración es aceptada. Y si la intención de la palabra 'permitido' es que quieres decir que si no hay problema en que ella rece así, entonces eso es un problema, porque como ya sabéis, una de las condiciones de la vestimenta  es que debe cubrir el ‘Aurah (la parte privada) con respecto al hombre, sin mencionar que la mujer no debe mostrar el tamaño del ‘Aurah.

No obstante, no tenemos ninguna evidencia para decir que la oración en esta condición no sea válida. Pero no cabe duda que, sobre el segundo sentido de que si estaría bien que ella rezara llevando ropa ajustada, esto no está permitido, pero en cuanto a la oración es aceptada».

Entonces, el Sheikh - رحمه الله  - añadió:

«Es necesario que ella lleve puesto por encima de su ropa algo semejante a una ‘Abaya, una envoltura amplia para la oración y cosas similares a esa ».

[‘Diversas cuestiones de la mujer desde el Fiqh de ‘Allaama al-Albani –رحمه الله  ’ - compilado por Umm Ayub p.59]

Ver también (en inglés): http://www.miraathpublications.net/what-is-the-dress-of-the-woman-in-the-prayer/
Traducido del árabe al inglés por Abbas Abu Yahya.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto original en castellano:  http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/05/el-veredicto-sobre-la-oracion-realizada.html
Texto en inglés: http://www.miraathpublications.net/the-ruling-of-the-prayer-in-which-tight-fitted-clothing-is-worn/

domingo, 2 de noviembre de 2014

¿Está permitido desvelar (contar) sus pecados y los pecados de otros?


¿Está permitido desvelar (contar) sus pecados y los pecados de otros?


Salim Ibn Abd Allah dijo:

"Escuché a Abu Hurayrah afirmar haber escuchado del Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم estas palabras:
"Todos los miembros de mi comunidad están al resguardo (del castigo) excepto los ostentosos.
Este es el caso de un hombre que efectúa un acto de desobediencia en la noche, que Allah oculta y acerca del cual el autor, no contento del disimulo del cual se beneficia por parte de Allah, viene por la mañana y dice:
"Yo hice esto y lo otro ayer. Así mientras su Señor lo cubre toda la noche, él va y destapa la cubierta que Allah hubo extendido sobre él ".


(Narrado por al-Bujari, 5721; Muslim, 2990).


Allah dice en el Corán (traducción aproximada):

"Verdaderamente aquellos de entre los que creen que aman que se propague la indecencia, tendrán un castigo doloroso en esta vida y en la Otra."
 Sura 24 versículo 19

Pregunta:

Que Allah le conceda el bien.

Una persona de Francia pregunta:

¿Está permitido a una persona contar los pecados que cometió antes de conocer el Minhay Salafi?


Respuesta:

El que ha cometido un pecado lo oculta, esto es lo correcto en la manera de actuar.

No está permitido contar los pecados que ha cometido.


Desde el momento en que Allah se los ocultó, no le está permitido desvelarlos.

Más bien él los oculta y se beneficia de que Allah se lo ha ocultado, si se trata de un pecado que concierne un derecho entre los derechos de Allah.

Sin embargo, si se trata de un pecado cometido en contra de un derecho de una criatura, entonces es obligatorio devolver este derecho.

Si se trata de un bien, o de [palabra inaudible] o del honor, habrá que restituirlo para librarse de este pecado y validar las condiciones del arrepentimiento.


Sheij Zayd Ibn Muhammad Al Madkhalee - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي

Fuente en francés: http://www.3ilmchar3i.net/article-est-il-permis-de-devoiler-ses-peches-passes-50831888.html
Fuente en castellano:  http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2014/10/esta-permitido-desvelar-contar-sus.html
Traducido del francés al castellano por Umm Amina

miércoles, 15 de octubre de 2014

El descenso de Allah al cielo de este mundo


El descenso de Allah al cielo de este mundo


Pregunta 4: ¿Cómo podemos responder a los que dicen que los musulmanes creen que Allah (Exaltado sea) desciende hacia el cielo de este mundo en el último tercio de la noche, esto requiere que Él se levante de Su Trono? ya que la hora del último tercio de la noche varía según los diferentes lugares de la tierra.
 
(Parte número: 9 Número de página: 76)

Respuesta 4: El Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo que: Nuestro Señor (Exaltado sea) desciende cada noche al cielo de este mundo cuando empieza el último tercio de la noche. Él dijo: ¿Hay quien suplique para que Yo le responda? ¿hay alguien que busque Mi favor para que Yo se lo dé? ¿hay alguien que pide perdón para que Yo le perdone? Hasta la aparición de la aurora. Este hadiz es auténtico de acuerdo con Al-Bujari y Muslim. Sin embargo, los sabios dijeron que este descenso no es como el de los humanos. Más bien, se trata de un descenso adaptado a la Majestad de Allah y del cual nadie conoce la manera, excepto Él. Allah (Exaltado sea) desciende de la forma que quiere y esto no implica que Allah (Exaltado sea) abandone Su Trono, ya que es un descenso que se adapta a Allah (Exaltado sea) incluso si el último tercio de la noche varía de un lugar a otro. Esto no significa que Allah (Exaltado sea) abandona Su Trono porque Él tiene Sus atributos únicos que no pueden ser comparados con las características de ninguna de sus criaturas. Allah (Exaltado sea) dice: "No hay nada como Él y Él es el que oye y el que ve." (42:11) Y también dijo: "Él conoce lo que tienen delante y lo que tienen detrás, ellos no pueden abarcarlo con su conocimiento." (20:11). Y además Él dice en el versículo del trono, Sura Al-Baqarah,(2: 255) "...y no abarcan nada de su conocimiento que no sea lo que Él quiere". Hay muchos versículos en este sentido. Por lo tanto, Allah (Exaltado sea) es el Único que conoce la manera de Su descenso. Por lo tanto, debemos creer en el descenso de Allah (al cielo de este mundo) de una manera que se adapta a Él. Debemos creer que Allah (Exaltado sea) Se estableció en Su Trono, al mismo tiempo, desciende (Exaltado sea) hacia el cielo de este mundo de una manera que se adapta a Su Majestad. El descenso de Allah no es como el nuestro. Cuando una persona desciende de una azotea por ejemplo, o sale de un coche, esta ya no está presente en ese lugar. Vale la pena mencionar que todo Qiyas (analogía) entre Allah (Exaltado sea) y sus criaturas es perversa. Allah (Exaltado sea) no debe ser comparado a ninguna de Sus criaturas.

Creemos que Allah (Exaltado sea) se estableció en Su Trono de una manera que Le conviene. Pero nosotros no conocemos el cómo Él se estableció en Su Trono, y no Lo comparamos con ninguna de Sus criaturas, ni comparamos Sus criaturas con Él. Más bien decimos que Allah (Exaltado sea) se estableció en Su Trono de una manera que se adapta a Su Majestad y Su Gloria. Ya que cuando algunos teólogos quisieron hacer comentarios sobre esto, cayeron en la perplejidad, seguido por una gran confusión, que los llevó a negar la existencia de Allah en su totalidad. Dijeron que Allah (Exaltado sea) no está ni en el mundo ni fuera del mundo, por consiguiente, ellos Le describen como inexistente. Para evitar este tipo de error, los Sahabah (Compañeros del Profeta) y aquellos que los siguieron entre Ahl al-Sunnah wal-Yama'a (la gente de la Sunnah y el consenso) aprobaron todo lo que se menciona en el Qur'an y la Sunnah, tal como se dice que nadie conoce la forma de los atributos de Allah (Exaltado sea). Por lo tanto, el Imam Malik (que Allah tenga misericordia de él) dijo: "Al-istiwa (el establecimiento en el Trono) es bien sabido, su modalidad no se conoce, el hecho de creer es una obligación, y el hecho de hacer preguntas sobre el tema (su manera) es una Bid'ah (innovación en la religión) ". Se relató de Umm Salamah (que Allah esté complacido con ella) de Rabiah ibn Abi-Abd Ar-Rahman, el Sheij de Malik (que Allah tenga piedad de ellos): "Al-istiwa (el establecimiento en el Trono) no es desconocido, su modalidad no se conoce, y el creer en ello es una obligación ".
 
(Numéro de la partie: 9, Numéro de la page: 77)
 
Cualquiera que siga el camino de la gente de la Sunnah y el consenso en relación con el tema mencionado anteriormente estará preservado de muchas ideas falsas y de las creencias de la gente de la falsedad. Nos basta creer en los atributos de Allah, tales como son sin darles ninguna explicación adicional. Por lo tanto, debemos decir que Allah (Exaltado sea) escucha, habla, ve, Se enoja o Se complace de una manera que Le conviene (Exaltado sea) ya que nadie conoce la manera de Sus Atributos, excepto Él. Este es el camino de la salvación y del conocimiento y es la opinión de nuestros Salaf (predecesores piadosos), siendo la más fuerte, la más precisa y la más sabia, gracias a la cual el musulmán estará preservado de todas las ideas divergentes de la gente extraviada, siguiendo la Sunnah y el Qur'an y atribuyendo el conocimiento de la manera de los atributos de Allah a Allah Mismo.
Que Allah nos conceda el éxito.



http://www.alifta.net/fatawa/fatawaDetails.aspx?languagename=fr&BookID=13&View=Page&PageNo=1&PageID=1187
Traducido del francés al castellano por Umm Amina para http://islamentrehermanas.forumactif.com

viernes, 22 de agosto de 2014

No dejes pasar la oportunidad de hacer una buena acción (cuán pequeña sea)


No dejes pasar la oportunidad de hacer una buena acción (cuán pequeña sea)


Allah dijo:

"Y el que haya hecho el peso de una brizna de bien, lo verá; [99:7-8]

El Mensajero de Allah dijo:

"Temed al fuego aunque sea ofreciendo la mitad de un dátil por caridad e incluso diciendo una sola buena palabra "
[Al Bujari]

También dijo:

"No subestimes la buena acción aunque sea ofreciendo agua de tu recipiente a aquel que la solicita o acogiendo a tu hermano con una cara radiante"
[Narrado por Muslim]

También dijo:

"No podeis dar dinero a todo el mundo. Pero si mostrarles una cara radiante y hacer prueba de buen carácter."
[Declarado Hassan, por Sheij Al Albani. Narrado por At-Tirmidhi N º 2004]

También dijo:

"... Ayudar a un hombre a montar su montura o a subir sus pertenencias (equipaje) es caridad.
Decir una buena palabra es caridad, todo paso efectuado hacia un lugar de oración es caridad.
Apartar lo que perjudica en el camino es también caridad. "

[Reportado por Bukhari y Muslim]

También dijo:

"Una sonrisa dirigida a tu hermano es caridad, ordenar el bien o prohibir el mal es caridad, orientar a un hombre que perdió su camino es caridad, guíar a un ciego en la calle es caridad, apartar del camino lo que perjudica o molesta es caridad, verter agua de tu recipiente (que vienes de llenar del pozo) en el recipiente de tu hermano es caridad ".
[Reportado por Tirmidhi N º 1956 y declarado auténtico por Sheij Al-Albani]

También dijo:

"¡ Oh mujeres creyentes! No desprecieis un regalo enviado por un vecino, incluso si se trata de una pezuña de oveja"
[Reportado por Bujari]

También dijo:

"Dar algo al mendigo incluso si se trata de un zapato quemado"

[Reportado por Ahmad]

Todos estos hadices como muchos otros incitan al musulmán a no descuidar una mínima buena acción.

Imam Ahmad aconsejó a uno de sus hijos, diciendo:

"Cuando tengas la ocasión (o la oportunidad) de realizar una buena acción hazla."
En efecto, una palabra amable puede consolar a un desdichado, así como una buena palabra puede motivar y animar a una persona para realizar una buena acción o tener un impacto positivo sobre su persona.

El musulmán no debe dejar pasar la oportunidad de realizar un bien y citaremos dos anécdotas que demuestran esto:

  • El gran especialista del Hadiz, Imam Adhahabi relató que un día su profesor leyó una hoja que Adhahabi había escrito. Para alentarle su maestro le dijo entonces:

"Tu escritura es (muy) parecida a la de los Muhadithines (especialistas del hadiz)"

Este elogio, este bello enunciado marcó el espíritu del Imam Adhahabi que además declaró:

"Esta (buena) palabra me hizo amar la ciencia del Hadiz".

Es decir, que Allah hizo entrar en el corazón del Imám Adhahabi el amor de la ciencia del Hadiz gracias a una buena palabra.

Esta palabra lo motivó y lo llevó a aprender esta noble ciencia, y el resultado es conocido puesto que el Imam Adhahabi sigue siendo hasta nuestros días uno de los más grandes especialistas del Hadiz.

  • Los sabios han mencionado varias razones que empujaron al Imam Al-Bujari a escribir su libro de Hadices, entre ellas:

El Imam Al Bujari estaba sentado con un grupo de amigos después de una lección, pasando cerca de ellos su profesor les dijo:

"Si solamente uno de vosotros, pudiera compilar los Hadices narrados de manera auténtica del Profeta"


Allah hizo que el Imam Al-Bujari amara esta palabra que seguidamente marcó su espíritu y le animó a escribir el libro que todo el mundo conoce al día de hoy (Sahih Al Bujari).

Estas dos anécdotas animan al musulmán a no dejar pasar la oportunidad de hacer un bien.

Ellos demuestran también la importancia de no tener sino buenas palabras respecto a su hermano (tales como reconfortarle o recomendarle la paciencia cuando es puesto a prueba o motivarle y animarle en el bién).

copiado de fourqane.fr 

http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-ne-pas-laisser-passer-l-occasion-de-faire-une-bonne-action-petite-soit-elle-39592688.html
Traducido del francés al castellano por Um Amina para el foro www.islamentrehermanas.com


miércoles, 11 de junio de 2014

Lo que dijo Sheikh Hamad al-Ansari sobre la Sufía


Lo que dijo Sheikh Hamad al-Ansari sobre la Sufía



Lo que dijo Sheikh Hamad al-Ansari  [1] sobre la Sufía
El 16 de Jumada II de 1435 H. (16/4/2014).

1 – Buscar bendiciones

Sheikh Hamad al-Ansari dijo:

«Vi a una persona que vino al Hajj y habían personas reunidas alrededor de él. Ellos tomaron su turbante, era blanco, lo rasgaron y algunos de ellos empezaron a comérselo.

Entonces le dije a uno de ellos: ‘¿Por qué os coméis su turbante?’

Un individuo dijo: ‘Esta persona es un Haji y buscamos bendiciones de su turbante.’

Quise hacerle comprender [que esto está mal] pero él se negó a aceptarlo y también aquellos que estaban con él».[2]

2 – Supersticiones

«Verdaderamente, todos los tipos de supersticiones están en los Turq (los diferentes caminos de la Sufía)». [3]

3 – Juego

«La adoración de la Sufía es un juego».[4]

4 -Naqshbandia [5]

«Ningunos autores distribuyen e imprimen libros contra la Dawa’ as-Salafia [6] en el mundo como los de los turcos y el gobierno de los Rawafidah (Shia) en Irán. Porque el aumento en la ‘Aqidah Salafia no decreció hasta que los turcos comenzaron a gobernar. Ellos son la Naqshbandia, y la Naqshbandia son los enemigos de la ‘Aqidah Salafia.’[7]

5 – Exento de la adoración

«Vi a un hombre en África que era un gran sufi, y la gente venía a él y le besaba su cabeza, su mano, su vientre y sus pies, y había también una gran cantidad de gente alrededor de él.

Cuando el tiempo de la oración llegó, él no rezó, entonces pregunté sobre esto y sus compañeros me dijeron: "Él no reza porque el está exento de las obligaciones islámicas". Había leído sobre este tipo de gente en los libros, pero ahora acababa de verlo».[8]

6 – De qué está hecha la Sufía

«La Sufía esta hecha del judaísmo, de los adoradores del fuego, del politeísmo y un básico fundamento del Islam, pero el Islam solo de nombre, y son los hermanos de los colonialistas».

AbdulAwal bin Hamad al-Ansari añade: «Él se refería a la Sufía extrema».[9]

7 – El peligro de los sufis

«Ciertamente los sufis desviados son más peligrosos para el Islam que la creencia de los rusos y los americanos. Porque ellos son negligente con la verdad».[10]



Referencias :

[1] Las declaraciones aquí fueron tomadas de la biografía del Sheikh, que fue compilada por el hijo del Sheikh, AbdulAwal bin Hamad al-Ansari, quien a su vez es profesor en la facultad del Hadiz en la prestigiosa Universidad Islámica de Medina. La colección es llamada :‘al-Majmu’ Fi Tarjama al-Allama al-Muhaddiz ash-Sheikh Hamad bin Muhammad al-Ansari -رحمه الله  - wa Siratahi wa Aqwaalihi wa Rihlatihi’. Es una enorme colección que consta de dos tomos de los dichos, sabiduría y diversas biografías del Sheikh. Las declaraciones en esta traducción son todas de su hijo AbdulAwal a menos sean citadas de otro modo.

[2] [vol. 1 p.390 No.15]

[3] [Vol.2 p. 487 No. 83]

[4] [Vol.2 p. 490  No. 105]

[5] http://followingthesunnah.wordpress.com/2012/05/16/ascription-to-the-salafi-manhaj/ (Nota de la traductora al castellano: esperamos insha' Allah hará se la traducción de este texto tan pronto sea posible)

[6] http://followingthesunnah.wordpress.com/2013/01/03/what-shaykh-hamad-al-ansaari-said-about-salafeeyah/   (Nota de la traductora al castellano: insha' Allah hará se la traducción de este texto tan pronto sea posible)

[7] [Vol.2 p. 691 No.64]

[8] [vol.1 p. 397 No. 71]

[9] [Vol.2 p. 488 No. 94]

[10] [Vol.2 p.537  No.366]


Compilado y traducido del árabe al inglés por Abbas Abu Yahya.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto en inglés: http://abdurrahman.org/innovation/what-shaykh-hamad-al-ansaari-said-about-the-soofeeyah.html

jueves, 5 de junio de 2014

Cuando el tiempo de la muerte esté cerca, el creyente estará en un estado de felicidad



Cuando el tiempo de la muerte esté cerca, el creyente estará en un estado de felicidad


Lector:

«…el Profeta (صلى الله عليه وسلم ) dijo: “Allah, el Altísimo, dijo: 'Si mi siervo quiere encontrarse conmigo, entonces amo encontrarme con él y si él aborrece encontrarse conmigo, yo aborrezco encontrarme con él'.”

[Reportado por Imam al Bukhari en Sahih al Bukhari-514]


 Sheikh Zayd al Madkhali (رحمه الله):

Esto es exclusivo en el momento de la muerte. Cuando el momento de la muerte esté cerca, el creyente estará en un estado de felicidad. Los ángeles le darán las buenas nuevas, ellos descenderán donde él y le darán buenas noticias, de modo que él ama reunirse con Allah. Y lo se pretende con esto no es en el momento de salud y elección.

Ya que ciertamente la madre de los creyentes, (رضي الله عنها), ‘Aa’ishah, (رضي الله عنها, dijo): “Todos nosotros aborrecemos la muerte”. Entonces él (صلى الله عليه وسلم ) dijo: “La cuestión no es esa, sino que más bien es solamente en el momento de la muerte, quienquiera que ame encontrarse con Allah en ese momento, Allah ama encontrarse con él”.

Y el creyente desea encontrarse con Allah en ese momento por lo que ve de bueno y oye buenas noticias sobre lo que Allah dijo;

{…los ángeles descenderán a ellos (diciendo): No temáis ni os entristezcáis y alegraos con la buena nueva del Jardín que se os había prometido. Somos vuestros protectores en esta vida y en la Última…} [Surah Fussilat 41, 30-31]

Hasta el final del ayah. Esto es de aquello que le hace querer encontrarse con Allah. En cuanto a las personas malvadas, no quieren encontrarse con Allah en esta situación. Porque a ellos no se les darán (*buenas) noticias excepto las noticias del tormento y el castigo en la vida de la Tumba y en la Otra Vida. Por lo tanto, el no desea encontrarse con Allah sino que lo detesta y Allah detesta encontrarse con él. El asunto no es así salvo porque la recompensa de Allah se basa en el tipo de acción.

Luego, quienquiera que tome consigo la provisión de las buenas acciones para el viaje y es firme sobre eso, entonces Allah ciertamente le mantendrá firme y los ángeles descenderán sobre él en todo momento. Del tiempo de la adversidad, la dificultad y en el momento más crítico: ¡el momento de la muerte!. De este modo, el Hadiz se aplica en ese momento.


*Notas de la traductora al castellano.

Traducción del árabe al inglés por Markaz DaarutTawheed.
Traducción del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 19 de Jumada II de 1435 H. (19/4/2014).
Texto en inglés: http://daaruttawheed.com/when-the-time-of-death-is-near-the-believer-will-be-in-a-state-of-happiness

viernes, 30 de mayo de 2014

La súplica…


La súplica…




La súplica es una de las curas más beneficiosas. Es el enemigo de la aflicción, desafiándola y tratándola, impidiéndole que ocurra; la quita o la debilita si esta acontece al creyente. Es el arma de todo creyente, como narró al-Haakim en su libro Sahih, bajo la autoridad de Ali bin Abi Talib (رضي الله عنه) que el Profeta (صلى الله عليه وسلم ) dijo:  «La súplica es el arma del creyente, es el pilar del Islam y la luz de los cielos y la tierra».

Hay tres situaciones en relación a esta aflicción o tribulación:

Primera: cuando esta es más poderosa que la aflicción, entonces la aleja.

Segunda: cuando es más débil que la aflicción, sin embargo esta reduce su efecto..

Tercero: cuando se resiste la una a la otra y una previene a la otra de ser efectiva.

Abu Khizamah dijo: «¡Oh Mesnsajero de Allah!, ¿los conjuros que invocamos, la medicina que aplicamos, y las medidas preventivas que observamos apartan, de algún modo, el Decreto de Allah?» Él (صلى الله عليه وسلم ) respondió: «Eso es también parte del Decreto de Allah (Al-Qadr)»[Registrado por At-Tirmidhi, Ahmad e Ibn Maajah]

Zaubaan (رضي الله عنه) también narró que el Profeta (صلى الله عليه وسلم ) dijo: «Sólo la súplica aparta el decreto, sólo la bondad prolonga la vida, y el hombre es privado de la provisión por la falta que comete». [Registrado por At-Tirmidhi e Ibn Maajah]


[Transcrito de:  "La enfermedad espiritual y su curación",  Ibn Qayim al-Jauzia (رحمه الله )]

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 16 de Jumada II de 1435 H. (16/4/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com//2014/05/la-suplica.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com//2014/05/supplication.html
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