¿Está permitido desvelar (contar) sus pecados y los pecados de otros?

¿Está permitido desvelar (contar) sus pecados y los pecados de otros?

Salim Ibn Abd Allah dijo:

"Escuché a Abu Hurayrah afirmar haber escuchado del Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم estas palabras:
"Todos los miembros de mi comunidad están al resguardo (del castigo) excepto los ostentosos.
Este es el caso de un hombre que efectúa un acto de desobediencia en la noche, que Allah oculta y acerca del cual el autor, no contento del disimulo del cual se beneficia por parte de Allah, viene por la mañana y dice:
"Yo hice esto y lo otro ayer. Así mientras su Señor lo cubre toda la noche, él va y destapa la cubierta que Allah hubo extendido sobre él ".

(Narrado por al-Bujari, 5721; Muslim, 2990).

Allah dice en el Corán (traducción aproximada):

"Verdaderamente aquellos de entre los que creen que aman que se propague la indecencia, tendrán un castigo doloroso en esta vida y en la Otra." Sura 24 versículo 19

Pregunta:

Que Allah le conceda el bien.

Una persona de Francia pregunta:

¿Está permitido a una persona contar los pecados que cometió antes de conocer el Minhay Salafi?

Respuesta:

El que ha cometido un pecado lo oculta, esto es lo correcto en la manera de actuar.

No está permitido contar los pecados que ha cometido.

Desde el momento en que Allah se los ocultó, no le está permitido desvelarlos.

Más bien él los oculta y se beneficia de que Allah se lo ha ocultado, si se trata de un pecado que concierne un derecho entre los derechos de Allah.

Sin embargo, si se trata de un pecado cometido en contra de un derecho de una criatura, entonces es obligatorio devolver este derecho.

Si se trata de un bien, o de [palabra inaudible] o del honor, habrá que restituirlo para librarse de este pecado y validar las condiciones del arrepentimiento.


Sheij Zayd Ibn Muhammad Al Madkhalee - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي
Fuente en francés: http://www.3ilmchar3i.net/article-est-il-permis-de-devoiler-ses-peches-passes-50831888.html
Fuente en castellano:  http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2014/10/esta-permitido-desvelar-contar-sus.html
Traducido del francés al castellano por Umm Amina

El descenso de Allah al cielo de este mundo

El descenso de Allah al cielo de este mundo

Pregunta 4: ¿Cómo podemos responder a los que dicen que los musulmanes creen que Allah (Exaltado sea) desciende hacia el cielo de este mundo en el último tercio de la noche, esto requiere que Él se levante de Su Trono? ya que la hora del último tercio de la noche varía según los diferentes lugares de la tierra.
 

(Parte número: 9 Número de página: 76)

Respuesta 4: El Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo que: Nuestro Señor (Exaltado sea) desciende cada noche al cielo de este mundo cuando empieza el último tercio de la noche. Él dijo: ¿Hay quien suplique para que Yo le responda? ¿hay alguien que busque Mi favor para que Yo se lo dé? ¿hay alguien que pide perdón para que Yo le perdone? Hasta la aparición de la aurora. Este hadiz es auténtico de acuerdo con Al-Bujari y Muslim. Sin embargo, los sabios dijeron que este descenso no es como el de los humanos. Más bien, se trata de un descenso adaptado a la Majestad de Allah y del cual nadie conoce la manera, excepto Él. Allah (Exaltado sea) desciende de la forma que quiere y esto no implica que Allah (Exaltado sea) abandone Su Trono, ya que es un descenso que se adapta a Allah (Exaltado sea) incluso si el último tercio de la noche varía de un lugar a otro. Esto no significa que Allah (Exaltado sea) abandona Su Trono porque Él tiene Sus atributos únicos que no pueden ser comparados con las características de ninguna de sus criaturas. Allah (Exaltado sea) dice: "No hay nada como Él y Él es el que oye y el que ve." (42:11) Y también dijo: "Él conoce lo que tienen delante y lo que tienen detrás, ellos no pueden abarcarlo con su conocimiento." (20:11). Y además Él dice en el versículo del trono, Sura Al-Baqarah,(2: 255) "...y no abarcan nada de su conocimiento que no sea lo que Él quiere". Hay muchos versículos en este sentido. Por lo tanto, Allah (Exaltado sea) es el Único que conoce la manera de Su descenso. Por lo tanto, debemos creer en el descenso de Allah (al cielo de este mundo) de una manera que se adapta a Él. Debemos creer que Allah (Exaltado sea) Se estableció en Su Trono, al mismo tiempo, desciende (Exaltado sea) hacia el cielo de este mundo de una manera que se adapta a Su Majestad. El descenso de Allah no es como el nuestro. Cuando una persona desciende de una azotea por ejemplo, o sale de un coche, esta ya no está presente en ese lugar. Vale la pena mencionar que todo Qiyas (analogía) entre Allah (Exaltado sea) y sus criaturas es perversa. Allah (Exaltado sea) no debe ser comparado a ninguna de Sus criaturas.

Creemos que Allah (Exaltado sea) se estableció en Su Trono de una manera que Le conviene. Pero nosotros no conocemos el cómo Él se estableció en Su Trono, y no Lo comparamos con ninguna de Sus criaturas, ni comparamos Sus criaturas con Él. Más bien decimos que Allah (Exaltado sea) se estableció en Su Trono de una manera que se adapta a Su Majestad y Su Gloria. Ya que cuando algunos teólogos quisieron hacer comentarios sobre esto, cayeron en la perplejidad, seguido por una gran confusión, que los llevó a negar la existencia de Allah en su totalidad. Dijeron que Allah (Exaltado sea) no está ni en el mundo ni fuera del mundo, por consiguiente, ellos Le describen como inexistente. Para evitar este tipo de error, los Sahabah (Compañeros del Profeta) y aquellos que los siguieron entre Ahl al-Sunnah wal-Yama'a (la gente de la Sunnah y el consenso) aprobaron todo lo que se menciona en el Qur'an y la Sunnah, tal como se dice que nadie conoce la forma de los atributos de Allah (Exaltado sea). Por lo tanto, el Imam Malik (que Allah tenga misericordia de él) dijo: "Al-istiwa (el establecimiento en el Trono) es bien sabido, su modalidad no se conoce, el hecho de creer es una obligación, y el hecho de hacer preguntas sobre el tema (su manera) es una Bid'ah (innovación en la religión) ". Se relató de Umm Salamah (que Allah esté complacido con ella) de Rabiah ibn Abi-Abd Ar-Rahman, el Sheij de Malik (que Allah tenga piedad de ellos): "Al-istiwa (el establecimiento en el Trono) no es desconocido, su modalidad no se conoce, y el creer en ello es una obligación ".

 
(Numéro de la partie: 9, Numéro de la page: 77)

 
Cualquiera que siga el camino de la gente de la Sunnah y el consenso en relación con el tema mencionado anteriormente estará preservado de muchas ideas falsas y de las creencias de la gente de la falsedad. Nos basta creer en los atributos de Allah, tales como son sin darles ninguna explicación adicional. Por lo tanto, debemos decir que Allah (Exaltado sea) escucha, habla, ve, Se enoja o Se complace de una manera que Le conviene (Exaltado sea) ya que nadie conoce la manera de Sus Atributos, excepto Él. Este es el camino de la salvación y del conocimiento y es la opinión de nuestros Salaf (predecesores piadosos), siendo la más fuerte, la más precisa y la más sabia, gracias a la cual el musulmán estará preservado de todas las ideas divergentes de la gente extraviada, siguiendo la Sunnah y el Qur'an y atribuyendo el conocimiento de la manera de los atributos de Allah a Allah Mismo.
Que Allah nos conceda el éxito.


http://www.alifta.net/fatawa/fatawaDetails.aspx?languagename=fr&BookID=13&View=Page&PageNo=1&PageID=1187
Traducido del francés al castellano por Umm Amina para http://islamentrehermanas.forumactif.com

No dejes pasar la oportunidad de hacer una buena acción (cuán pequeña sea)

No dejes pasar la oportunidad de hacer una buena acción (cuán pequeña sea)

Allah dijo:

"Y el que haya hecho el peso de una brizna de bien, lo verá; [99:7-8]

El Mensajero de Allah dijo:

"Temed al fuego aunque sea ofreciendo la mitad de un dátil por caridad e incluso diciendo una sola buena palabra "
[Al Bujari]

También dijo:

"No subestimes la buena acción aunque sea ofreciendo agua de tu recipiente a aquel que la solicita o acogiendo a tu hermano con una cara radiante"
[Narrado por Muslim]

También dijo:

"No podeis dar dinero a todo el mundo. Pero si mostrarles una cara radiante y hacer prueba de buen carácter."
[Declarado Hassan, por Sheij Al Albani. Narrado por At-Tirmidhi N º 2004]

También dijo:

"... Ayudar a un hombre a montar su montura o a subir sus pertenencias (equipaje) es caridad.
Decir una buena palabra es caridad, todo paso efectuado hacia un lugar de oración es caridad.
Apartar lo que perjudica en el camino es también caridad. "
[Reportado por Bukhari y Muslim]

También dijo:

"Una sonrisa dirigida a tu hermano es caridad, ordenar el bien o prohibir el mal es caridad, orientar a un hombre que perdió su camino es caridad, guíar a un ciego en la calle es caridad, apartar del camino lo que perjudica o molesta es caridad, verter agua de tu recipiente (que vienes de llenar del pozo) en el recipiente de tu hermano es caridad ".
[Reportado por Tirmidhi N º 1956 y declarado auténtico por Sheij Al-Albani]

También dijo:

"¡ Oh mujeres creyentes! No desprecieis un regalo enviado por un vecino, incluso si se trata de una pezuña de oveja"
[Reportado por Bujari]

También dijo:

"Dar algo al mendigo incluso si se trata de un zapato quemado"
[Reportado por Ahmad]

Todos estos hadices como muchos otros incitan al musulmán a no descuidar una mínima buena acción.

Imam Ahmad aconsejó a uno de sus hijos, diciendo:

"Cuando tengas la ocasión (o la oportunidad) de realizar una buena acción hazla."
En efecto, una palabra amable puede consolar a un desdichado, así como una buena palabra puede motivar y animar a una persona para realizar una buena acción o tener un impacto positivo sobre su persona.

El musulmán no debe dejar pasar la oportunidad de realizar un bien y citaremos dos anécdotas que demuestran esto:

• El gran especialista del Hadiz, Imam Adhahabi relató que un día su profesor leyó una hoja que Adhahabi había escrito. Para alentarle su maestro le dijo entonces:

"Tu escritura es (muy) parecida a la de los Muhadithines (especialistas del hadiz)"

Este elogio, este bello enunciado marcó el espíritu del Imam Adhahabi que además declaró:

"Esta (buena) palabra me hizo amar la ciencia del Hadiz".

Es decir, que Allah hizo entrar en el corazón del Imám Adhahabi el amor de la ciencia del Hadiz gracias a una buena palabra.

Esta palabra lo motivó y lo llevó a aprender esta noble ciencia, y el resultado es conocido puesto que el Imam Adhahabi sigue siendo hasta nuestros días uno de los más grandes especialistas del Hadiz.

• Los sabios han mencionado varias razones que empujaron al Imam Al-Bujari a escribir su libro de Hadices, entre ellas:

El Imam Al Bujari estaba sentado con un grupo de amigos después de una lección, pasando cerca de ellos su profesor les dijo:

"Si solamente uno de vosotros, pudiera compilar los Hadices narrados de manera auténtica del Profeta"

Allah hizo que el Imam Al-Bujari amara esta palabra que seguidamente marcó su espíritu y le animó a escribir el libro que todo el mundo conoce al día de hoy (Sahih Al Bujari).

Estas dos anécdotas animan al musulmán a no dejar pasar la oportunidad de hacer un bien.

Ellos demuestran también la importancia de no tener sino buenas palabras respecto a su hermano (tales como reconfortarle o recomendarle la paciencia cuando es puesto a prueba o motivarle y animarle en el bién).

copiado de fourqane.fr 

http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-ne-pas-laisser-passer-l-occasion-de-faire-une-bonne-action-petite-soit-elle-39592688.html
Traducido del francés al castellano por Um Amina para el foro www.islamentrehermanas.com

Lo que dijo Sheikh Hamad al-Ansari sobre la Sufía

Lo que dijo Sheikh Hamad al-Ansari sobre la Sufía

Lo que dijo Sheikh Hamad al-Ansari  [1] sobre la Sufía

El 16 de Jumada II de 1435 H. (16/4/2014).

1 – Buscar bendiciones

Sheikh Hamad al-Ansari dijo:

«Vi a una persona que vino al Hajj y habían personas reunidas alrededor de él. Ellos tomaron su turbante, era blanco, lo rasgaron y algunos de ellos empezaron a comérselo.

Entonces le dije a uno de ellos: ‘¿Por qué os coméis su turbante?’

Un individuo dijo: ‘Esta persona es un Haji y buscamos bendiciones de su turbante.’

Quise hacerle comprender [que esto está mal] pero él se negó a aceptarlo y también aquellos que estaban con él».[2]

2 – Supersticiones

«Verdaderamente, todos los tipos de supersticiones están en los Turq (los diferentes caminos de la Sufía)». [3]

3 – Juego

«La adoración de la Sufía es un juego».[4]

4 -Naqshbandia [5]

«Ningunos autores distribuyen e imprimen libros contra la Dawa’ as-Salafia [6] en el mundo como los de los turcos y el gobierno de los Rawafidah (Shia) en Irán. Porque el aumento en la ‘Aqidah Salafia no decreció hasta que los turcos comenzaron a gobernar. Ellos son la Naqshbandia, y la Naqshbandia son los enemigos de la ‘Aqidah Salafia.’[7]

5 – Exento de la adoración

«Vi a un hombre en África que era un gran sufi, y la gente venía a él y le besaba su cabeza, su mano, su vientre y sus pies, y había también una gran cantidad de gente alrededor de él.

Cuando el tiempo de la oración llegó, él no rezó, entonces pregunté sobre esto y sus compañeros me dijeron: "Él no reza porque el está exento de las obligaciones islámicas". Había leído sobre este tipo de gente en los libros, pero ahora acababa de verlo».[8]

6 – De qué está hecha la Sufía

«La Sufía esta hecha del judaísmo, de los adoradores del fuego, del politeísmo y un básico fundamento del Islam, pero el Islam solo de nombre, y son los hermanos de los colonialistas».

AbdulAwal bin Hamad al-Ansari añade: «Él se refería a la Sufía extrema».[9]

7 – El peligro de los sufis

«Ciertamente los sufis desviados son más peligrosos para el Islam que la creencia de los rusos y los americanos. Porque ellos son negligente con la verdad».[10]

Referencias :

[1] Las declaraciones aquí fueron tomadas de la biografía del Sheikh, que fue compilada por el hijo del Sheikh, AbdulAwal bin Hamad al-Ansari, quien a su vez es profesor en la facultad del Hadiz en la prestigiosa Universidad Islámica de Medina. La colección es llamada :‘al-Majmu’ Fi Tarjama al-Allama al-Muhaddiz ash-Sheikh Hamad bin Muhammad al-Ansari -رحمه الله  - wa Siratahi wa Aqwaalihi wa Rihlatihi’. Es una enorme colección que consta de dos tomos de los dichos, sabiduría y diversas biografías del Sheikh. Las declaraciones en esta traducción son todas de su hijo AbdulAwal a menos sean citadas de otro modo.

[2] [vol. 1 p.390 No.15]

[3] [Vol.2 p. 487 No. 83]

[4] [Vol.2 p. 490  No. 105]

[5] http://followingthesunnah.wordpress.com/2012/05/16/ascription-to-the-salafi-manhaj/ (Nota de la traductora al castellano: esperamos insha' Allah hará se la traducción de este texto tan pronto sea posible)

[6] http://followingthesunnah.wordpress.com/2013/01/03/what-shaykh-hamad-al-ansaari-said-about-salafeeyah/   (Nota de la traductora al castellano: insha' Allah hará se la traducción de este texto tan pronto sea posible)

[7] [Vol.2 p. 691 No.64]

[8] [vol.1 p. 397 No. 71]

[9] [Vol.2 p. 488 No. 94]

[10] [Vol.2 p.537  No.366]

Compilado y traducido del árabe al inglés por Abbas Abu Yahya.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/lo-que-dijo-sheikh-hamad-al-ansari.html

Texto en inglés: http://abdurrahman.org/innovation/what-shaykh-hamad-al-ansaari-said-about-the-soofeeyah.html

Cuando el tiempo de la muerte esté cerca, el creyente estará en un estado de felicidad

Cuando el tiempo de la muerte esté cerca, el creyente estará en un estado de felicidad

Lector:

«…el Profeta (صلى الله عليه وسلم ) dijo: “Allah, el Altísimo, dijo: 'Si mi siervo quiere encontrarse conmigo, entonces amo encontrarme con él y si él aborrece encontrarse conmigo, yo aborrezco encontrarme con él'.”

[Reportado por Imam al Bukhari en Sahih al Bukhari-514]

 Sheikh Zayd al Madkhali (رحمه الله):

Esto es exclusivo en el momento de la muerte. Cuando el momento de la muerte esté cerca, el creyente estará en un estado de felicidad. Los ángeles le darán las buenas nuevas, ellos descenderán donde él y le darán buenas noticias, de modo que él ama reunirse con Allah. Y lo se pretende con esto no es en el momento de salud y elección.

Ya que ciertamente la madre de los creyentes, (رضي الله عنها), ‘Aa’ishah, (رضي الله عنها, dijo): “Todos nosotros aborrecemos la muerte”. Entonces él (صلى الله عليه وسلم ) dijo: “La cuestión no es esa, sino que más bien es solamente en el momento de la muerte, quienquiera que ame encontrarse con Allah en ese momento, Allah ama encontrarse con él”.

Y el creyente desea encontrarse con Allah en ese momento por lo que ve de bueno y oye buenas noticias sobre lo que Allah dijo;

{…los ángeles descenderán a ellos (diciendo): No temáis ni os entristezcáis y alegraos con la buena nueva del Jardín que se os había prometido. Somos vuestros protectores en esta vida y en la Última…} [Surah Fussilat 41, 30-31]

Hasta el final del ayah. Esto es de aquello que le hace querer encontrarse con Allah. En cuanto a las personas malvadas, no quieren encontrarse con Allah en esta situación. Porque a ellos no se les darán (*buenas) noticias excepto las noticias del tormento y el castigo en la vida de la Tumba y en la Otra Vida. Por lo tanto, el no desea encontrarse con Allah sino que lo detesta y Allah detesta encontrarse con él. El asunto no es así salvo porque la recompensa de Allah se basa en el tipo de acción.

Luego, quienquiera que tome consigo la provisión de las buenas acciones para el viaje y es firme sobre eso, entonces Allah ciertamente le mantendrá firme y los ángeles descenderán sobre él en todo momento. Del tiempo de la adversidad, la dificultad y en el momento más crítico: ¡el momento de la muerte!. De este modo, el Hadiz se aplica en ese momento.

*Notas de la traductora al castellano.

Traducción del árabe al inglés por Markaz DaarutTawheed.

Traducción del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.

El 19 de Jumada II de 1435 H. (19/4/2014).

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com//2014/05/cuando-el-tiempo-de-la-muerte-este.html

Texto en inglés: http://daaruttawheed.com/when-the-time-of-death-is-near-the-believer-will-be-in-a-state-of-happiness

La súplica…

La súplica…

La súplica es una de las curas más beneficiosas. Es el enemigo de la aflicción, desafiándola y tratándola, impidiéndole que ocurra; la quita o la debilita si esta acontece al creyente. Es el arma de todo creyente, como narró al-Haakim en su libro Sahih, bajo la autoridad de Ali bin Abi Talib (رضي الله عنه) que el Profeta (صلى الله عليه وسلم ) dijo:  «La súplica es el arma del creyente, es el pilar del Islam y la luz de los cielos y la tierra».

Hay tres situaciones en relación a esta aflicción o tribulación:

Primera: cuando esta es más poderosa que la aflicción, entonces la aleja.

Segunda: cuando es más débil que la aflicción, sin embargo esta reduce su efecto..

Tercero: cuando se resiste la una a la otra y una previene a la otra de ser efectiva.

Abu Khizamah dijo: «¡Oh Mesnsajero de Allah!, ¿los conjuros que invocamos, la medicina que aplicamos, y las medidas preventivas que observamos apartan, de algún modo, el Decreto de Allah?» Él (صلى الله عليه وسلم ) respondió: «Eso es también parte del Decreto de Allah (Al-Qadr)». [Registrado por At-Tirmidhi, Ahmad e Ibn Maajah]

Zaubaan (رضي الله عنه) también narró que el Profeta (صلى الله عليه وسلم ) dijo: «Sólo la súplica aparta el decreto, sólo la bondad prolonga la vida, y el hombre es privado de la provisión por la falta que comete». [Registrado por At-Tirmidhi e Ibn Maajah]

[Transcrito de:  "La enfermedad espiritual y su curación",  Ibn Qayim al-Jauzia (رحمه الله )]

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.

El 16 de Jumada II de 1435 H. (16/4/2014).

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com//2014/05/la-suplica.html

Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com//2014/05/supplication.html

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LOS CORAZONES QUE SON PROBADOS MEDIANTE LA PIEDAD

LOS CORAZONES QUE SON PROBADOS  MEDIANTE LA PIEDAD

¿Quien es más virtuoso: el que se inclina hacia el pecado pero lo abandona por la causa de Allah o quien no está sometido a prueba mediante los deseos?

A Umar Ibnul Khattab (رضي الله عنه ) le fue escrito (una carta) y preguntado sobre este asunto, en referencia a cuál de los dos hombres es mejor: un hombre que no es puesto en peligro mediante los bajos deseos ni se le hace padecer con el pensamiento de ello, o un hombre que es empujado (hacia sus bajos deseos) pero los abandona por la causa de Allah. Umar (  رضي الله عنه ) escribió de vuelta diciendo: «El que está deseoso por el pecado pero lo abandona por la causa de Allah es de {esos a los que Allah les ha abierto el corazón a Su temor. Tendrán perdón y una enorme recompensa}». [Surah Hujuraat 49. ayah: 3] [Al-Fawaa-id, página: 169].

Imam Sadi (رحمه الله ) dijo:

El que se adhiere al mandato de Allah, busca Su complacencia, se apresura hacia ello y da precedencia a esto por encima de sus propios deseos, entonces (ciertamente este es) una (manifestación) pura y genuina de Taqua, y su corazón se vuelve reconciliado con ello. Y aquel que no es (de esta manera), entonces conoce que no está reconciliado con ello. [Taysir Al-Karim Ar-Rahmaan]

Y Allah sabe mejor

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.

El 16 de Jumada II de 1435 H. (16/4/2014).

Traducido al inglés por Abu Mu-aawiyyah (Abdullaah Al-Gambi).

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/los-corazones-que-son-probados-mediante.html

Texto en inglés: http://salaficentre.com/2012/03/the-hearts-that-are-tested-for-piety/

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“Tú no eres mi padre” Consejo a los hermanos que contraen matrimonio con mujeres ya con niños

“Tú no eres mi padre”
Consejo a los hermanos que contraen matrimonio con mujeres ya con niños

Sheij Muhammad 'Akkor

Pregunta: Hay un problema aquí en Estados Unidos, tal vez también en otros lugares, wa Allahu allam; un hombre puede casarse con una mujer que tiene hijos de su matrimonio anterior. Los niños tienen malos modales y le dicen al esposo de su madre: –“¡Tú no eres mi padre!”-. La intención detrás de esta afirmación es la siguiente: No tengo que respetarte pues no eres mi verdadero padre. Esto puede causar problemas entre los cónyuges y tal vez podría acabar en divorcio. Luego, ¿cuál es su consejo para los hombres que se casan con mujeres con hijos que son maleducados y del mismo modo, qué consejo les da a los niños y a las madres? aconséjenos, y queAllah lo recompense con el bien.

Respuesta: En el nombre de Allah, el Misericordioso el Compasivo. Toda la alabanza es paraAllah, el Señor de todo cuanto existe. Que la paz y las bendiciones sean con nuestro líderMuhammad, su familia y compañeros, a todos al completo. Amma ba’ad:

Si un hombre se embarca en un matrimonio con una mujer que tiene hijos, entonces él es consciente y sabe que ella no es como aquella mujeres libres de (este tipo de) preocupaciones. No debe olvidarse que una mujer ama a sus hijos, sin importar de quiénes sean; ya sea de él o no. Así que, en primer lugar, debe tener en cuenta sus sentimientos.

En segundo lugar: Él debe tolerar su daño (causado por los niños) por consideración a su madre y tratarles bien; incluso si lo tratan mal. Pues los niños son de tal manera que su disposición natural es faltar al respeto; faltar a la condescendencia; les falta paciencia. [1] El hombre adulto no es como el niño pequeño.

Cuando el Profeta صلى الله عليه وسلم propuso a Umm Salamah رضي الله عنها , ella no estaba de acuerdo. Así que le preguntó la razón y ella dijo: -"Oh Mensajero de Allah; nada me ha impedido aceptar excepto que tengo dentro de mí furia"-, es decir, celos. –"Y tengo hijos. Temo serte negligente o que pecar debido a la deficiencia en mis relaciones con usted."-. Así que le dije a ella : -"En cuanto a tus hijos, entonces ellos serán mis hijos."-.

Esta es la evidencia de que cuando un hombre toma a una mujer que tiene hijos, entonces o bien la toma junto a lo que ella tenga consigo de responsabilidades, lidia y es paciente o puede dejarla (es decir, no casarse con ella) y casarse con otra persona. Pero en el momento en que él la ha escogido y se casó con ella, de los buenos modales, las buenas maneras y el buen trato es pasar por alto los daños de sus hijos; incluso cuando le digan que él no es su padre biológico. Esto es correcto; él no es su padre biológico. Él pone por encima el beneficio de sí mismo y el beneficio de su esposa, hasta que Allah le facilite una forma de salir de esa dificultad.

Del mismo modo, si la mujer tiene un marido que tiene hijos; y ella sabe que él tiene hijos. Es obligatorio para ella, cuando ella le elige y le acepta- aceptarle, junto a todo lo que él tenga de responsabilidades; y que ella no venga al día siguiente y le diga: -"O yo o tus hijos"- Esto no es posible. Desde que ella fue a él cuando él tenía ya hijos, ella tiene que ser paciente, aguantar a su daño y tratarlos como si fueran sus hijos.

Por eso digo, que tanto el hombre como la mujer - si alguno de ellos elige al otro, mientras él / ella tienen niños con modales no agradables; ni nobles; no honorables; ni religiosos; más bien, son descarados con su boca e impacientes cuando se trata de ellos, entonces es obligatorio para él / ella tener esto en cuenta y tratar de llegar al punto el cual es... ¿dijo algo?

Interlocutor: No, Sheij, adelante.

Sheij: ¿Está claro el sonido?

Interlocutor: Sí, oh Sheij, el sonido es claro.

Sheij: Yo digo: Ya que este hombre ha escogido a esta mujer que tiene hijos, entonces que sea paciente y busque la recompensa por (su trato hacia) ellos. Él no le debería amenazar diciendo que o ella les rectifica o se divorciará de ella. Esto no es del birr ni del buen trato hacia (su cónyuge). Más bien, debe ser paciente y aguantar su daño, tratarlos bien y aceptar aquello que contenga un grado de mal por el bien de su madre. De lo contrario, la vivienda conyugal no se rectificará, no prosperará y no durará.

Si desde el principio, hay problemas, no hay tranquilidad; ni paciencia, ni la búsqueda de la recompensa de Allah; no hay tolerancia con los niños - y tal vez algunos de ellos son adolescentes; y usted sabe que los adolescentes tienen algo de mal que sólo lo conoce Allah, el Poderoso y Majestuoso, si el adulto no es tolerante, no es paciente y no se ocupa de él con aquello que es mejor, entonces tal vez él podrá perder (al niño). Quizás él abandonaría la casa o dejaría a la familia. Tal vez cometería una serie de actos que perjudicarían al padrastro, dañarían a su madre, o dañarían a sus hermanos.

En cualquier caso, el hombre y la mujer dentro del hogar son como médicos. Miran las enfermedades que están presentes en la familia y las tratan con sabiduría, cada uno actúan desde su respectiva posición hasta que Allah, glorificado y exaltado sea, trae alivio a sus manos, las une y viven (en armonía). Siempre que tengan esta responsabilidad; el hombre elige a la mujer mientras que ella tiene hijos o la mujer toma al hombre y él tiene hijos, entonces uno tiene que ser paciente con aquel que tiene esto como condición; hasta que Allah traiga alivio.

Le pedimos a Allah que rectifique nuestro estado y el estado de los musulmanes.

[1] Es como si el Sheij está diciendo que los niños se les debe enseñar estas cosas.

____________________________
Traducido por Rashid ibn Estes Barbi
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com www.islamentrehermanas.com
Castellano: http://hayatbuscalugarenelparaiso.blogspot.com/2014/05/tu-no-eres-mi-padre-consejo-los.html
Inglés: http://mtws.posthaven.com/youre-not-my-father-advice-to-brothers-who-marry-sisters-with-children-shaykh-muhammad-akkoor
Audio: https://phaven-prod.s3.amazonaws.com/files/audio_part/asset/1101747/AWXCVEAES8ej1Mv30-uNJD8-MBg/You_Ain_t_my_Daddy.mp3